• Дришти применяется для корректного выстраивания позы. Например, в наклонах взгляд на большой палец стопы (падайогра-дришти) будет задавать вектор движения от тазобедренных суставов через ось позвоночника; в йога-нидрасане дришти в область межбровья (бхрумадья-дришти) заставляет нас включать мышцы шеи, воздействуя на ноги, находящиеся за головой, таким образом углубляя асану и защищая мышцы шеи от перерастяжения;  а в таких позах, как пурвоттанасана или урдхва-мукха-шванасана (собака мордой вверх), благодаря взгляду на кончик носа (насагра-дришти) мы предотвратим излишнее запрокидывание головы.

• Дришти применяется в целях травмобезопасности. Дело в том, что в теле работа мышц шеи и глазодвигательной мускулатуры синхронизирована: когда мы смотрим в сторону, мышцы шеи сокращаются так же, как если бы мы повернули голову. Поэтому в перевернутых асанах или в сету-бандхасане при взгляде на кончик носа, как и при повороте головы, шея будет защищена от несимметричного напряжения.

• Дришти способствует пратьяхаре.
Пратьяхара, пятая часть восьмичастной йоги Патанджали, предполагает отвлечение органов чувств от объектов восприятия.

Выделяют два вида пратьяхары:
— внешняя пратьяхара: мы ограничиваем работу зрительного анализатора и не видим то, что нас окружает, в результате освобождается до 70% внимания; мы ограничиваем работу слухового анализатора и стараемся не прислушиваться к окружающим звукам.
— внутренняя пратьяхара: мы стараемся не воспроизводить в уме зрительные, слуховые, тактильные, обонятельные образы.

Практика пратьяхары дисциплинирует наш ум, высвобождает резервы внимания для наблюдения за тем, что происходит с телом и самим умом.

Дришти помогает достичь однонаправленности внимания, что в йоге называется «экаграта»: сужая фокус внимания до одной точки, мы прекращаем блуждание внимания от одного внешнего объекта к другому, больше направляя его на внутреннюю суть.

текст: Наталья Кобаненко
редактор: Елена Саноцкая
фото: Елена Гецевич

Бывало? Как вы справляетесь?

Практика пранаямы открывает для меня новые возможности и пути преодоления таких состояний.

Непрерывный процесс наблюдения за дыханием в практике пранаямы открыл мне: 

 ⁃ многогранность, многокомпанентность процесса дыхания, 

 ⁃ разделил его на составляющие

 ⁃ заставил рассмотреть каждую из них с разных сторон, 

 ⁃ дал возможность пощупать  и сравнить вдох и выдох, различие пауз между  вдохом и выдохом и выдохом и вдохом, их влияние на тело и нервную систему, их связь с деятельностью ума

 ⁃ конечном итоге, подарил инструменты влияния на тело и воздействия на ум.

Когда мне тяжело или больно, я обращаюсь вниманием к дыханию: стараюсь замедлить его, и в череде вдохов и выдохов нахожу паузу между выдохом и вдохом. 

В этой паузе я стараюсь найти точку равновесия, удлинить её, словно зависнуть в ней. В этой точке время как будто останавливается для меня, Вселенная замирает и растворяется, превращаясь в Ничто, где ничего не существует, исчезает все, в том числе боль, дискомфорт и мечущийся ум, требующий прекратить, немедленно выскочить из позы… 

На мгновение мир замирает, останавливается…. Чтобы со следующим вдохом появиться вновь обновленным, расслабленным, успокоенным. 

Когда мне тяжело, я ищу паузу между выдохом и вдохом.

А вы что делаете?

текст: Наталья Кобаненко

редактор: Елена Саноцкая

фото: Елена Гецевич

Но что понимается под этой жизненной энергией? Как мне представляется, жизненной энергией в современном смысле можно назвать энергию химических связей молекулы АТФ: при распаде молекул АТФ выделяется энергия, применяемая при протекании всех биохимических процессов в организме.

Управляя дыханием, мы получаем возможность изменять газовый состав крови, что способствует: 

• структурным изменениям внутри клеточных органелл, 
• увеличению количества окислительных ферментов, 
•  увеличению мощности работы митохондрий, в которых протекают процессы синтеза АТФ, 
• изменениям сосудистого тонуса и, следовательно, кровенаполнения жизненно важных органов (головной мозг, сердце, легкие).
• В долгосрочной перспективе эти изменения содействуют образованию коллатеральных сосудов, в целом оптимизируют работу сердечно-сосудистой и нервной систем, а также повышают их адаптивность.

Все это развивает наши навыки психического расслабления в условиях умеренного стресса — гиперкапнического (при избытке углекислого газа) и гипоксического (при недостатке  кислорода). В результате мы улучшаем и развиваем свои когнитивные функции (память, наблюдение, внимание), что делает ум пригодным для медитации. 

Иными словами, пранаяма — это группа техник, направленных на развитие навыков управления психическими и физиологическими процессами в теле. 

Для эффективной и безопасной практики пранаямы, затрагивающей сложные физиологические процессы в теле, требуется качественная подготовка, в процессе которой за счет применения ряда техник йоги мы оптимизируем работу дыхательной, пищеварительной, сердечно-сосудистой и нервной систем. 

На подготовительном этапе нам необходимы:

1. Практика асан, направленная 

• на развитие опорно-двигательного аппарата и навыка управления мышечными структурами, нашего умения поддерживать необходимую позу и использовать бандхи;
• на развитие дыхательной системы, ведь в процессе практики мы увеличиваем вентилируемый объем легких и укрепляем дыхательную мускулатуру;
• на наработку начальных навыков управления вниманием;
• на оптимизацию работы пищеварительной системы.

Кроме того асаны, вызывая умеренный физиологический стресс, тренируют нервную систему, повышая её адаптивность. 

2. Шаткармы — специальные очистительные техники.

Их функции:

• гигиеническая: очищение дыхательных путей от загрязнений, избытка слизи, устранение отечности и создание благоприятных условий для эффективного газообмена в легких (нети, капалабхати) 
• профиллактика застойных явление и респираторных инфекций за счёт очищения и стимуляции механизмов местного иммунитета (нети) 
• поддержание баланса дош ( дхаути, наули)
• тренировка дыхательной мускулатуры (капалабхати) 
• рефлекторная стимуляция работы органов чувств и коры головного мозга (капалабхати, нети) 

3. Пранавьяямы — специальные дыхательных упражненийя, сочетающиеся  с движениями.

Пранавьяямы позволяют:

• всесторонне тренировать дыхательную мускулатуру
• увеличить объем грудной клетки
• увеличить жизненную ёмкость лёгких
• развить произвольный контроль за дыхательной мускулатурой

Таким образом первичным этапом подготовки к пранаяме является регулярная практика асан. Укоренившись в практике асан,  можно приступать ко второму этапу подготовки — шаткармам и пранавьяямам. 

Маркером успешно завершённого подготовительного этапа является произвольный устойчивый дыхательный ритм в определённой пропорции и поддерживаемый определённое время.

Автор статьи: Наталья Кобаненко
Чтобы познакомиться с практикой пранаямы, приглашаем на регулярный класс по воскресеньям:

7:00-8:30 — класс для начинающих (запись обязательна)
8:30-10:00 — класс для продолжающих (можно онлайн)

Стоимость: занятия можно посещать по обычному абонементу

Необыкновенная способность внимательно смотреть и видеть одно и то же снова и снова.

Все что нас окружает — это обычные вещи. Просто всякая всячина. Вполне тривиальная. Однако случается, что обычное внезапно становится необычным или даже особенным благодаря способности ума сделать его таковым. Именно так явления становятся для нас священными, и это хорошо. Однако точно также некие феномены – порой даже сакральные – становятся исключительными или превращаются в символы и предметы власти.

Это происходит потому, что, как только мы определяем нечто как священное, особенное, необычное, наше эго мгновенно пытается утвердить его важность – нашу важность. Это сплошь и рядом случается в контексте йоги и различных йога-школ, которые, как и все традиции, склонны вступать в бой с другими школами с целью доказать, насколько их учитель или  учение лучше других.

Вот как это бывает в йога-студиях. Для того чтобы открыть школу, мы находим помещение – отдельное пространство, которое мы определяем как шалу или школу. Мы красим стены в сочные цвета, возможно, в теплый оранжевый или розовый, какими мы видели дома в Индии в свой последний приезд. Может, с вкраплениями золота здесь и там. И мы украшаем зал цветами и статуями, помещая их в специальные ниши в стенах. Да, мы находим красивые фигурки индийских божеств и украшаем ими нашу студию. Это на самом деле очень мило.

Это мило до тех пор, пока мы не начинаем воспринимать это слишком серьезно. И вот новый энергичный студент начинает тренировать стойки на руках у стены и попадает ногами в нишу с Ганешей. Мы приходим в бешенство и навсегда запрещаем ему приходить в студию, потому что он якобы не проявил уважения к статуе. Но откуда ему было знать? Он просто был воодушевлен и стоял на руках впервые в жизни. Никто не потрудился рассказать ему о ритуалах, которые надо выполнять как дань уважения к изваянию, которое сам студент воспринимал как статуэтку симпатичного слоника.

Мы тщательно обустраиваем нашу студию, чтобы учить йоге в мире и спокойствии. Светская, обычная жизнь остаётся снаружи, в то время как здесь мы пребываем в тишине, в осознанности и очень, очень отличаемся от других. Это как если бы мы очертили  вокруг студии окружность и все, оказавшееся внутри, перестало быть обыкновенным. Мы полагаем священным все, находящееся внутри круга, но, благодаря какой-то извращённой логике, то, что осталось снаружи, священным уже быть не может. Сначала мы просто считаем то, что осталось снаружи, не имеющим отношения к студии, а со временем забываем, что этот круг очертили мы сами, отделив «мирское» извне от «сакрального» внутри. Мы начинаем верить, что эта жалкая комнатенка, которую мы облагородили, обладает божественной святостью и делает всё, что с ней связано – главным образом нас  –  священным. Именно тогда эго начинает сиять, и начинаются проблемы.

Однако так быть не должно.

Я помню себя ребенком, в пятидесятые. Бывало, наша семья отправлялась в путешествие и уезжала на запад от Сент-Луиса. Иногда мы заезжали в Колорадо, так я и узнала об этом месте. В то время кемпинг ещё не был популярным. Мы разбивали палатки — большие, тяжёлые брезентовые палатки, и доставали спальники на войлочной подкладке. Снаряжение было громоздким и быстро намокало. Может, поэтому походы с палатками и не были распространены. Мы ездили в Йеллоустон в июле, вокруг стояла от силы ещё пара палаток. Папа вел машину, а я сидела сзади и во все глаза смотрела в окна на горы и деревья. И считала телефонные столбы. Мне казалось, что телефонные столбы очень здоровские, потому что они были как деревья, но с проводами и электричеством, я не отделяла искусственные объекты от природных; для меня они были прекрасны. Сейчас я вижу столбы и говорю: «О боже! Экологический кризис ужасен! Люди — это настоящее бедствие! За телефонными столбами я не могу увидеть леса!».

Практикуя йогу какое-то время, начинаешь порой вновь смотреть на мир глазами ребенка, с тем же ощущением наивности и чистоты. Долю секунды ты можешь воспринимать мир с благоговением, а потом ум начинает создавать всевозможные ассоциации с тем, на что ты смотришь. По большей части мы воспринимаем вещи вне их контекста и происхождения. Это инструмент, который наш ум умело использует, чтобы отсортировывать и познавать; это способность концентрироваться на чем-то вне истории вопроса. На этом мы и попадаемся, забывая, что вещи кажутся особенными и не имеют предистории только потому, что мы сами безосновательно вырвали их из контекста, чтобы наш умишко мог их понять. Однако мы занимаемся йогой, и в процессе практики на опыте переживаем всеобщую взаимосвязь явлений.  Поэтому когда мы выдергиваем что-то — например, самих себя — из контекста и воображаем это исключительным, особенным, превыше всех и всего, мы можем (если повезет) увидеть всю нелепость ситуации и осознать, что все это на самом деле весьма обыденные вещи.

Как только мы целиком и полностью, на опыте понимаем взаимопроникающую суть вещей, и что на самом деле священно абсолютно все, – случается переход в совершенно иное состояние! Мы начинаем ценить абсолютно все явления, принимая их во взаимосвязи со всем вокруг. В итоге вещи, которые мы осознали как обычные, снова становится удивительными. Мы начинаем воспринимать мир как ребенок. Мы осознаем, что мы воспринимаем лишь то, что способны воспринять. При этом все, окружающее предмет восприятия — даже вещи, которые ты осознать не можешь — перетекают в него и поддерживают, не отделяя его мира, но превращая в нечто особенное.

Так что йога работает парадоксальным образом:  мы выделяем какие-то явления, только чтобы понять, что совершенно невозможно обособить их друг от друга. Если вынуть предмет из контекста и внимательно изучить, выясняется, что некая сила как магнитом притягивает его обратно, заново приводя в соответствие со всем остальным, а не только с той парой вещей, которые были доступны нашему восприятию. Это и есть виньяса.

Я просто подумала, что вам будет интересно.

Автор: Мэри Тэйлор. Оригинал текста >>

Перевод: Даша Кобозева.

Редактура: Анна Гурьева

Большинство из нас жаждет принадлежать к чему-то — будь то семья, круг близких друзей, сообщество любого рода, некая глобальная идея и так далее. Это ощущение сопричастности, включенности в некий круг порождает чувство определенности, защиты и осмысленности бытия.

Это состояние дает нам чудесную возможность взаимодействовать с другими более естественно, свободно и открыто, так как мы более не скованы цеплянием за определенную “истину” нашего маленького тесного пузыря. Благодаря ему наше чувство “себя” станет слабее, а некоторые привычные радости увянут и утратят смысл, однако взамен мы получим нечто неизмеримо большее.

Автор: Анна Гурьева

Расписание семинаров Анны >>

Ох, не умею я писать короткие истории…

Итак, я была не самым последним менеджером в крупной компании, который делает свою работу, по-тихому ненавидит свой компьютер, неудобное рабочее кресло, изредка немеющую правую руку и все чаще донимающую мигрень. Жалкие попытки внести движения в жизнь разбивались о пятничные посиделки с кином и вином:)

Глобально все изменила долгожданная беременность:

 ⁃ Сначала я нашла йога-класс для будущих мам напротив дома и ходила туда, наверное, даже больше для общения;

 ⁃ После появления малыша мне казалось, я разваливаюсь на кусочки, жутко болела спина и суставы, убивал недостаток сна и раздрай в душе. Это привело меня в АЙЦ, где довелось познакомиться с Викой Казаровой, и я поняла, что йога — это целый огромный мир!

 ⁃ Через год более-менее нерегулярных занятий радостно случилась вторая беременность, и пришлось сделать перерыв.

Но я так жаждала возвращения, что после родов искала любые возможности вернуться к практике.

Так я нашла Шалу, где можно было заниматься в 6 утра! — единственную в городе. И супруг, на удивление, согласился с утра оставаться наедине с детьми :)))) Я стала раз в неделю в прямом смысле сбегать на практику, пока все спят.

К тому же, оказалось, что и Вика тоже занимается в Шале — это был знак!

Более того, возможность выучить строгую последовательность и практиковать дома в любое удобное время — это было мое спасение.

Первая серия давалась мне с таким скрипом, что казалось, я каждый раз умираю на коврике. Но я без тени сомнения  пошла на первый в жизни семинар по йоге с Марком и Джоан Дарби — это была возможность получить ответы даже на те вопросы, которые ещё долго не возникли бы у меня в голове, практикуй я в одиночестве (это был семинар для тичеров, и наверное всем мои вопросы казались дурацкими).

Маричасана Д??!! О, нет, это не для меня.. Мосты??? Кто здесь?:)  — таким был первый год.

А потом я в третий раз стала мамой.

И моя практика — конечно, упрощенная по совету учителей — была со мной, да и теперь остаётся почти каждый день.

Говорят, что рождение детей отнимает у женщины здоровье. К тому же, у многодетной мамы не так много времени для себя.

Одно точно скажу — я стала гораздо здоровее, чище, счастливее за эти годы благодаря именно практике йоги. А практика в традиции Аштанги помогает мне всем сердцем любить свою семью, но не растворяться в материнстве и в быту, помогает мне быть собой, быть самодостаточной.

И я всерьёз планирую однажды поехать в Майсор. Со всеми своими детьми :)

«Это должно созреть.. Йога для всех – в теории, на практике она требует определённых качеств личности, которые должны тебя не только привести туда, но и удержать…» Д. Барышников.

 То, о чём говорит в интервью Дима Барышников, резонирует с моим восприятием йоги. Всегда считала, что в йогу приходят люди, которых не устраивает что-то в их жизненных условиях, самочувствии, в сложенных идеалах и ценностях… Те, кто по каким-то причинам хочет бросить вызов себе. На уровне тела — развить новые качества и раскрыть свои возможности, на уровне ума — познать, что с ними происходит и что привело к происходящему в данный момент. В йоге не так долго задерживаются те, кому комфортно…

Были несколько преподавателей аштанга-йоги, прежде чем я оказалась в нашей шале. Сейчас считаю, что нет лучших преподавателей и лучших подходов в йоге. Есть учителя, которые помогают вам воплотить состояние йогина, реализовать йогу — связь со своей истинной природой. И когда вы их находите — практика становится глубже, ответы на вопросы находятся легче. Всё организуется наилучшим образом, собирается вокруг вас, как мандала, создавая идеальные условия для вашей практики. Вы постепенно растворяете границы своего эгоцентричного ума и ощущаете связь с миром, становится понятным, почему страдания других не менее важны , чем ваши.. и почему практика направлена на благо всему живому.

Именно так я чувствую себя в студии. Где рядом практикуют ребята, близкие по духу, которым ценно то же, что ценно мне. Где учитель отвечает после практики на вопрос, ещё не озвученный мной, но волнующий именно в этот момент. 

Йога для меня — это поиск единства, стирание граней между своим внутренним миром и окружающими, путь к познанию сути вещей.

Шала помогла мне гармонизировать себя и пространство вокруг.

По специальности я врач, последние 6 лет занимаюсь остеопатией, в основном работаю с детьми. Удивительно наблюдать взаимосвязи в теле. Как врачу — на детях и взрослых —  исследовать их формирование и искать способы помощи со сложившимися паттернами тела. Как практикующей йогу — исследовать своё тело и работать со своими паттернами тела и ума, используя асаны и дыхание. С того момента, как регулярно практикую йогу, я определённо могу быть полезнее своим пациентам. К научным взглядам, присущим западной медицине, добавилось глубокое понимание здоровья тела и ума с точки зрения йоги.

Нравится наблюдать, как в йогу приходят люди с разными взглядами. В какой-то степени, мне кажется, она может быть универсальной – люди разных религий, национальностей, по-разному воспитанные родителями и обществом могут найти способы работы с собой. Но всё же, придя однажды в новую шалу, встретить портрет Кармапы и узнать историю благословления нашей шалы – настоящее чудо! Возможно, именно эта связь – связь моих учителей в буддизме и в йоге – дала возможность гармонично встроить аштангу в мою жизнь, за что я им бесконечно благодарна.

Разумеется, этот метод противоречит природе древних импульсов, в том числе импульсу самозащиты. Пока мы остаемся в своем привычном состоянии и пытаемся искать оправдание своим мыслям и отстаивать свои эмоции, вкушать яд кажется полным безумием. Однако лишь посредством этого безумия, отказываясь от необходимости защищаться и расширять свою территорию, мы можем внезапно увидеть себя, встретиться с настоящим собой и начать работать с тем, что в действительности происходит в уме, не пробираясь вслепую сквозь тьму заблуждений.

Когда мы испытываем страдание, что со всеми нами происходит, мы можем совершить нечто дерзновенное. Вместо того чтобы протестовать, перекладывать ответственность или тонуть в чувстве стыда, мы можем остановить поток этих бесконечных историй и просто вдохнуть всё это. Мы можем вдохнуть физическое ощущение страдания и, не пытаясь уклониться, принять боль бытия полным нежности сердцем и удерживать ее там в пространстве истинного великодушия, которое растворяет всё.

Тогда мы увидим свое страдание, гнев, обиду и запутанность как функцию ограничивающего себя ума, который всегда считает мир и весь спектр своего опыта проблемой, требующей решения. Мы сможем простить свой ум за эти невротические, но настолько свойственные человеку тенденции и взглянуть на текущую ситуацию сквозь призму безусловной любви.

Мы сможем понять, что все люди без исключения подвержены той же невротической и ограничивающей привычке, и простить их за это, как мы простили себя. Мы сможем ощутить благодарность за настоящесть и безмерность этого понимания, которое было вновь даровано нам благодаря страданию, и за сладостность сочувствия, изливающегося теперь из каждой клетки нашего тела.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова. 

Ответ: играем в замечательную игру создания форм (Asana Kara). Квинтэссенция Аштанги в действительности – это высокоуровневое создание форм. Стоит пояснить слово “высокоуровневый”: это означает, что ты любишь хатха-йогу и практика поз действительно очень важна для тебя. Ты хочешь, жаждешь и нуждаешься в том, чтобы вставать каждый день на коврик и вкладываться в создание форм своим телом. Твоя мотивация сильнее, чем у среднестатистического ученика йоги. Почему-то тебе нужно встать на коврик и играть в эту игру — и точка. Высокоуровневое создание форм имеет мало общего с практикой более продвинутых форм и скорее касается потребности добывать золото из практически любой из них. Ты хочешь пережить то ускорение восприятия, которое случается, когда ты осознаешь, как стопы вжимаются в землю, как движение рук и ног создает надежную опору для движения позвоночника. Каждая крохотная возможность соединить тело, дыхание и ум в медитативном сосредоточении представляет для тебя интерес. Это включает и базовые или неэкзотические позы. Список форм, которые ты с радостью готов воспроизвести, включает Самастхити, Дандасану, Ширшасану и любую другую асану, которая состоит всего из одной или двух прямых линий.

Сомнение и фрустрация могут возникать, когда ты сталкиваешься со своими ограничениями — по любой причине — и обнаруживаешь позы, которые ты не можешь выполнять безопасно, комфортно и эффективно. Однако для всех потенциальных препятствий быстро находятся обходные пути, потому что ты любишь создание форм; ты немедленно перенаправляешь свое внимание на все без исключения формы, доступные тебе в пределах текущей ситуации.

Есть нечто общее для учеников Аштанги: мы все находим смелость, дыхание, покой, красоту, прибежище, исцеление, знание и умиротворение в создании форм. Мы жертвуем тело и ум и свое существование на алтарь странной идеи о том, что эти позы — достойный проводник, который поможет нам добраться до невидимого мира чистого сознания и сакрального единения».
Дэвид Гарригес

Перевод: Александра Лысова

Мэри Тэйлор

Ребенком я была очарована увиденным на ярмарке трюком, когда фокусник выдергивал скатерть из-под расставленного на столе любимого бабушкиного сервиза, не опрокинув ни единого бокала и не уронив ни одной тарелки на пыльную землю. Я стояла и смотрела, как он подготавливает и выполняет трюк раз за разом, пока беззаботный народ проходит мимо, и разве что случайный зритель посмотрит с удивлением. В то время стол как раз приходился мне на уровне глаз, и зрелище было особенно захватывающим с этой наблюдательной позиции. Я ощущала резкое движение скатерти у себя в груди и от волнения затаивала дыхание, пока снова не чувствовала безопасность, когда предметы оставались стоять на своих местах.

Каким-то образом в тот день во мне появилось чувство доверия и равновесия — олицетворение чувства, возникавшего, когда бокалы фокусника раскачивались, но не падали; за ним всегда следовала волна облегчения от того, что ничего не разбивалось. Это глубинное ощущение того, как нестабильность приходит к покою, сохраняется во мне до сих пор — напоминание о том, что можно найти равновесие, даже когда земля уходит из-под ног.

Сейчас мы оказываемся в глобальной обстановке нестабильности и неуверенности, где многие события выбивают почву у нас из-под ног. Количество чрезвычайных и негативных ситуаций в геополитической, экологической и гуманитарных сферах, с которыми мы сталкиваемся сегодня, пугает. Честь, порядочность и терпимость, похоже, уходят в небытие, в то время как жестокость, двуличие и нежелание и неспособность слушать руководят правительствами и стоят за противодействием стран друг с другом.

С ловкостью фокусников мировые лидеры  пытаются спроецировать на нас собственную искаженную, эгоцентричную иллюзию реальности. Мы можем реагировать страхом и гневом, отчаянием и отрешением, или можем заглушить свои чувства и игнорировать ситуацию, надеясь, что все как-то само наладится.

К счастью, мы практикуем йогу. Мы знаем, что чувство ужаса тормозит нас, поэтому мы научились дышать через центральный канал и находить опору, когда возникает страх. Многие из нас на своем опыте поняли, когда впервые попытались коснуться пальцев ног и упрямые подколенные сухожилия запротестовали, что раздражение замедляет прогресс лет на пять, поэтому мы научились наблюдать за тем, как наш гнев возникает и смягчаться внутри него, не разрывая себе жилы. И, насколько мне известно, не существует Позы Страуса, поэтому прятать голову в песок, в то время как мир разваливается на части, не должно быть нашей стезей.

Вместо этого, мы можем все вместе поддерживать иную реальность, внимательную, добрую, вдумчивую, открытую и ясно мыслящую. Мы можем не забывать чтить практику и за пределами коврика и подушки для медитаций, и сосредоточить свое внимание на том, чтобы впустить в свое сердце всех существ, даже самых подлых. И хотя мы можем чувствовать разочарование, или нам может казаться, что наш труд ничего не меняет, это не так! Сейчас не время для бездействия.

Четыре Брахма-Вихары из первой главы «Йога-Сутр» учат нас относиться с дружелюбием к счастью, с сочувствием к страданию, с искренней радостью к чудесным просветленным существам и с заботливым бесстрастием к тем, кто причиняет вред и настроен резко против собственного просветления и просветления окружающих. Первые три практиковать относительно просто. Но четвертая, упекшанам, очень трудна!

Она требует различающего осознавания, то есть способности видеть нашу собственную проекцию своей отдельности и своего эго на открытый и постоянно изменяющийся ход жизни. Различающее осознавание помогает нам видеть даже тех, кто приносит большой вред, как неотъемлемую часть этого взаимопроникающего целого. Они заблуждаются. Они — олицетворение невежества, которое считается корнем страдания, авидьи. Они причиняют страдание другим, но они тоже страдают из-за собственных иллюзий и заблуждений. Поэтому нельзя не впустить их в свое сердце, несмотря на то, что их идеи или поступки могут требовать твердого противодействия в каждодневной жизни.

Пробуждение различающего осознавания, в то время как мы практикуем человечность — открытость, щедрость, заботу — вот та сложная задача, которая стоит перед нами. Но подобно спокойствию, скрытому от глаз в глубине океана, чувство единства в многообразии понемногу расширяется, если мы не сдаемся. День за днем мы приходим на практику, возвращаясь к коврику и подушке для медитации и вглядываясь в возникающие ощущения, переживания, мысли и чувства. В такие времена именно постоянство практики создает прочное основание, на которое мы можем опереться и действовать с ясностью. Именно покой и ощущение взаимосвязи всего, к которым приводит нас практика, позволяют нам — даже во времена неопределенности — оставаться уравновешенными, наблюдать, как что-то рушится, или приходит в равновесие, и быть порядочными, добрыми и сострадательными даже с теми, с кем мы не согласны.

Перевод: Александра Лысова.
Оригинал текста >>

Имя: Светлана Фурманова

Я и йога вместе уже 11 лет. Когда-то я говорила банальности вроде: пошла укреплять тело, а вскоре выяснила, что вместе с ним укрепляется и дух. Кроме того, что это так и есть, сейчас уже ясно понимаю, что йога помогает  мне перейти на качественно иной уровень во всем – в жизни, в теле, в эмоциях, в чувствах, в уме. Да и шла-то, потому что искала и хотела жизнь и себя изменить. И долгое время мне казалось, что единственное правильное и важное из всех моих занятий – йога. Могла нервничать и рефлексировать по любому поводу: надо – не надо, хорошо – плохо; на коврике все было правильно и спокойно. Так было, так и есть сейчас.

Я начала заниматься йогой в 2008 году, и 10 лет это была хатха-йога в Аштанга Йога Центре. Были разные периоды: то занималась каждый день дома или в зале; то хотела стать инструктором по йоге и ходила на курсы йога-тичеров; были травмы, и это всегда происходило на фоне какого-нибудь эмоционального несчастья, беспокойства – как все в нас взаимосвязано и взаимозависимо. И также помню, какое невероятное чувство счастья захлестнуло, когда первую одну-единственную секунду стояла в ширшасане. И вообще с йогой связано очень много красивых и радостных моментов, потому что менять, преодолевать и создавать себя – это здорово. А сейчас могу сказать, что я довольно сильно изменилась именно в эмоциональном смысле. На коврике (а значит, и везде) я стала уверенней, спокойней, сильней и почти научилась принимать себя.

Еще одно наблюдение: как только я думаю и говорю, что эту асану мне не осилить, не в этой жизни, значит, именно над этим и придется работать ближайшее время, неизвестно, сколько, и не факт, что успешно, но пыхтеть и стараться придется. И то же самое с ситуациями в жизни, такое вот взаимопроникновение йоги и повседневности.

Как произошел переход от хатха-йоги к Аштанга йоге? Начался новый этап в жизни, поменяла работу, уже чувствовала давно и хотела попробовать другой стиль йога-класса. Так оказалась в Шале. Вот уже больше года делаю аштанговскую последовательность, она проросла во мне уже. Если вначале начинала заниматься дома, то делала много других асан, дополняла и изменяла традиционную серию, сейчас и дома делаю то же самое, что в классе. Поняла, что мне дает Аштанга: учит принимать себя такой, какая есть, с тем, что у меня получается и что нет. Такое усмирение эго в моем случае. Люби и цени себя за то, что можешь. В Аштанге очень наглядно видно продвижение, когда оно есть. А если нет? Переживи это разочарование в своих возможностях и практикуй дальше. Мне кажется, именно этому сейчас учит меня Аштанга.

Йога позволяет нам посмотреть на жизнь с точки зрения архетипов мышления, помогая подойти к вопросу, интересующему нас с незапамятных времен — как раскрыть свою истинную природу. Так, йога обнажает нас перед внутренним пространством трансцендентных сил, которые развёртываются в нашем теле и уме, а затем предлагает ряд практик, образов и идей, помогающих прийти в баланс с этими силами, чтобы мы стали хорошими проводниками для их свободного течения.

Силы, о которых идет речь, сонастроены с нашей истинной природой, однако, они могут призывать нас к действиям, которые лишены смысла с точки зрения мирских взглядов. Они могут призвать нас отказаться от своих принципов или социальных ролей даже в те моменты, когда мы склонны рьяно отстаивать лежащие в их основе ценности.

Йога — это самое суровое испытание. Идти путём йоги означает посвятить жизнь постепенному узнаванию своей истинной природы. Эта задача предъявляет нам жесткие требования и часто призывает отказаться от следования общепринятым ценностям.

Йога требует от нас ровно то же, что и любой истинный путь духовного развития — отринуть всё ради безусловной любви и встретиться с миром, со всей его неумолимой жестокостью, злобностью и несправедливостью, неустанно проявляя лишь великодушие, доброту и бескорыстную щедрость.

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Статьи Тая

• Аштанга: история любви >>
• О практике йоги >>
• Мула-бандха >>
• Что такое выстраивание >>
• Аштанга и боль >>
• О смерти >>
• О любви >>
• О преподавании >>
• Мудрость движения >>
• Слезы и йога >>
• Действительно ли Аштанга столь бескомпромиссна? >>
• Ради блага других >>
• Образ змеи >>
• Майсорские заметки. Уроки Седьмой серии >>
• Практика не должна зависеть от жесткой дисциплины >>
• Музыка йоги >>

Во всех позах, носящих имена великих мудрецов Индии, речь идет не о технике выполнения, а, скорее, о технике наполнения асаны. В первой и второй сериях Аштанги великие риши воплощены преимущественно в скрутках – и вряд ли это случайно. Скрутки – особые позы в смысле поиска содержания. Сначала ты учишься  создавать в позе пространство — этот процесс обычно занимает много лет, по истечении которых приходит понимание (в идеале), чем же это пространство наполнить.

Расскажу несколько историй из жизни риши, начнем с Бхарадваджы.

Риши Бхарадваджа, согласно легенде, жил много тысяч лет –  такую продолжительность жизни даровал ему Индра для изучения священных книг. Бхарадваджа действительно посвятил всего себя изучению Вед, считается знатоком медицины и военного дела, упоминание о нем можно встретить на страницах «Рамаяны», «Махабхараты», «Йога Васиштхи» и других индийских эпосов.

Расписание занятий в Аштанга Йога Шале СПб >>

Так, Рама, Сита и Лакшмана в начале своего изгнания  приехали в ашрам Бхарадваджи у слияния Ганги с Ямуной. Мудрец  благословил их и указал дорогу.

Вот отрывок из эпоса: «Бхарадваджа уговаривал Раму остаться и поселиться в его обители, но царевич искал место более отдаленное и пустынное. Тогда мудрец указал ему дорогу к горе Читракуте, излюбленной отшельниками и расположенной в десяти крошах от обители Бхарадваджи, в местности, изобилующей дичью. Распростившись с гостеприимным Бхарадваджей, путники двинулись вдоль берега Ямуны на запад. И в указанном Бхарадваджей месте они построили из сухих деревьев плот и переправились на нем через быструю Ямуну».

Бхарадваджа входит в число семи великих мудрецов Индии наряду с Атри, Вишвамитрой, Бхригу, Гаутамой, Джамадагни и Васиштхой (познакомиться с ними поближе можно на страницах книги «Мифы древней Индии» Э. Темкина и В. Эрмана). Свою мудрость и силы он по традиции тех лет приобрел путем не только изучению Вед, но и аскезы.

Его наставником на протяжении многих лет был легендарный Валмики, который считается автором и «Рамаяны», и «Йога Васиштхи».  В последней Валмика называет Бхарадваджу своим лучшим учеником. В «Йога-Васиштхе» любопытен и развернутый диалог Бхарадваджи и Валмики, приведу лишь его часть:

— Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»? – сказал Валмики.

— Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем самсара, — сказал Бхарадваджа. — Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Васиштхи.

— О Бхарадваджа, слушай то, что я собираюсь сказать. Услышав это, ты никогда более не утонешь в самсаре, — ответил Валмики и дальше рассказал о контроле ума и органов чувств.

— Пространство, — продолжил Валмики, — должно слиться с космическим пространством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своем тонком теле, йог должен почувствовать, что «я есть сознание всего», преодолев все самоограничения.

Напоследок замечу, что на санскрите бхарадваджа означает жаворонок. В мифологии эта птица считается символом чистой, обновляющей энергии. Да и как не вспомнить русскую поговорку: «Тебе, жаворонок, петь — моей спине не болеть».

Практикуйте Бхарадваджасану и не болейте \-_-/

Текст: Александра Белуза

С Аштангой меня познакомила мой первый преподаватель по йоге. К тому времени я уже два года занималась хатхой.

Йога никогда не была для меня физической практикой. Я пришла на йогу, чтобы успокоить ум, замедлиться, научиться справляться с раздражением, которое тогда стало неотъемлемой частью повседневной жизни. 

Откуда я знала, что йога помогает в этом?  Не представляю. Такими категориями я тогда, конечно, не мыслила.

На вопрос, зачем я пошла на йогу, отвечала: «Чтобы не убить коллег и себя». Дополнительным эффектом стало окрепшее тело, хорошее самочувствие. Со временем отпали вредные привычки и токсичные отношения.

Аштанга привлекла меня возможностью быть наедине с собой, погрузиться в свое дыхание, двигаться в своем темпе. Медитация в движении.

Со временем моя практика стала способом познания и развития себя, познания других людей и окружающего мира. Конечно, я не иду на коврик со списком вопросов. Я просто иду, потому что не могу этого не делать. Потому что практика делает мой день лучше, что бы потом ни происходило! Но я вдруг получаю ответы. Или обнаруживаю какие-то свои черты, реакции, о которых и не догадывалась. Все это очень интересно, хотя и не всегда просто!

Практика Аштанги делает меня лучше не только в отношении самой себя. Она открыла для меня любовь к людям, другим живым существам, радость удивляться этому миру.

Аштанга познакомила меня с удивительными людьми. И в любой точке мира, благодаря коммьюнити, ты всегда можешь быть уверен, что, придя на коврик, будешь как дома.

Хатха-йога работает с противонаправленными силами дыхания, побуждая их прийти в баланс. Когда дыхание уравновешивается, опыт тела раскрывается, проявляя бесконечное множество паттернов ощущений. Практика состоит в том, чтобы присутствовать при возникновении ощущения, позволяя ему сначала развернуться в открытом пространстве осознавания, а затем вновь раствориться в пустоте, из которой оно появилось. По мере того как практика становится более утонченной, мы учимся следовать за ощущением, куда бы оно ни вело — не только в границах физического тела, но и далее — через порог обусловленного ума, за пределы мыслей и воспоминаний, где ощущение становится всё более и более тонким, пока совсем не исчезнет в светящемся центре нашего существа. Именно там мы чувствуем созидательный принцип как первозданное дыхание жизни, ритмично и гулко пульсирующее в нас.

Практика заключается не в том, чтобы остаться здесь в молчании и оцепенении, а в том, чтобы следовать за мягкими восходящими пульсациями созидательного принципа и чувствовать, как, поднимаясь из безграничных внутренних пространств осознавания, они просачиваются через матрицу воспоминаний, формируют внутренние конструкции ума, становятся костями и тканями тела, а затем проявляются как  феноменальный мир.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Через это движение мы можем отследить момент зарождения мысли, чувства и ощущения, во взаимосвязи со всем, к чему мы прикасаемся с помощью органов чувств, включая собственное тело. Мы ощущаем это как проявление чего-то возвышенного, что дышит блаженной силой жизни из самых сокровенных глубин нашего существа.   

Это и есть Хатха-йога — опыт переживания созидательной силы, спонтанно проявляющейся из глубин нашего существа и придающей форму всему феноменальному миру. По мере того как мы погружаемся в этот опыт, мы начинаем осознавать свою роль в божественной игре природного мира. С помощью этой игры сознание конденсируется в мир имени и формы с единственной целью — насладиться собственной энергией созидания. В космологической философии, лежащей в основе Хатха-йоги, это наслаждение есть наивысшая и чистая реальность, и оно — основа любых других удовольствий. Методы Хатха-йоги созданы для того, чтобы пробудить нас к такой реальности и стабилизировать ум внутри неё, дабы почувствовать первозданное блаженство от того, что с каждым дыханием через органы чувств льётся свет сознания.

С этой же целью практики Хатха-йоги предлагают нам привести в равновесие противонаправленные силы, формирующие наш опыт. Когда эти силы находятся в балансе, формы сознательного опыта сонастроены лучше, что позволяет вниманию с большей лёгкостью двигаться через них. Существует бесчисленное множество сил, обуславливающих наши переживания, поэтому форм выравнивания также бесконечно много. Хатха-йога основывается на идее о том, что мы можем получить доступ к ним посредством работы с тонким дыханием.

В практиках Хатха-йоги мы учимся чувствовать дыхание как непосредственное физическое отражение изначальной пульсации самого сознания. Когда мы приводим в баланс внутренние движения дыхания, мы ощущаем, как наше осознавание стремится к центру, чтобы осознать себя как первозданный источник нашего бытия. Когда осознавание касается центра, мы ощущаем наивысшую форму выравнивания  — выравнивание осознавания относительно божественного и блаженного проявления реальности, от предшествующего рождению изначального источника жизни до многогранного и отчетливого объектного мира. Хатха-йога работает с выравниванием на уровне грубых форм именно для того, чтобы позволить проявиться этой всеобъемлющей форме выравнивания. 

В современной йоге, которая часто сводится к практике асан, термин “выравнивание” обычно используется, чтобы обратиться к принципам постуральной целостности, связанным с физиологическими силами, посредством которых мы передвигаем и удерживаем кости и ткани в определенных положениях. Совершенно очевидно, что подобное выравнивание носит поверхностный характер. Если в практике нет более высокой цели, подобный подход будет удерживать внимание лишь на внешней оболочке тела, не позволяя погрузиться внутрь и ступить на путь йоги.          

Тем не менее, подобная поверхностная форма выравнивания крайне важна для того, чтобы практика асан работала. Согласно пониманию основателей современного движения постуральной йоги, положение тела может оказать очень глубокое воздействие на ум. Таким образом,  разумная работа с постуральным выравниванием помогает нам открыться для новых измерений опыта.

Если быть точным, то, как мы располагаем наше тело в пространстве, является прямым отражением динамических отношений между расширяющимися и сжимающимися силами дыхания. В свою очередь, различные положения и движения тела могут их стимулировать. Эти силы также имеют непосредственное влияние на сменяющие друг друга движения созидания и растворения, лежащие в основе наших мыслей и ощущений. Именно поэтому движение и положение тела может быть столь мощным средством балансирования внутреннего дыхания и перенаправления внимания на более тонкие формы опыта.     

Сила расширения называется прана. Она лежит в основе нашего вдохновения, воображения, способности видеть вещи с разных точек зрения. Противонаправленная сила растворения называется апана. На ней основывается наша способность отпускать, принимать решения и укреплять собственные психические границы. Характерное движение праны — это расширение из области сердца, которое бесконечно распространяется наружу во всех направлениях. Этот паттерн ассоциируется со вдохом. Мы можем усилить его, поднимая центр тяжести, выгибая позвоночник или вытягивая конечности из центра тела в стороны и вверх. Характерное движение апаны — это сжатие, направленное по спирали внутрь и вниз к центру тазового дна. Этот паттерн связан с выдохом. Мы можем усилить данный паттерн, если расположим центр гравитации ниже, округлим спину, нагнемся вперед и заплетем руки и ноги в различные узлы.

В практике Аштанга Виньяса йоги мы размеренно и ритмично чередуем постуральные вариации этих паттернов, соединяя их в непрерывный поток. Мы выражаем паттерн расширения, вдоха, посредством движения позвоночника и конечностей вверх и в стороны. Мы выражаем паттерн сжатия, выдоха, посредством движений, направленных вниз и стремящихся к центральной линии тела. По мере того, как мы учимся изящно и плавно двигаться с этими паттернами, мы начинаем чувствовать их удивительное взаимопроникновение. Другими словами, мы ощущаем то, как каждый из них проявляется и органично растворяется в другом.

Этот опыт может быть одновременно и опьяняющим, и поистине глубоким. Дело в том, что колебания праны и апаны поддерживают наш внутренний монолог, поток историй, посредством которого мы объясняем то, что происходит с нами от момента к моменту. Это происходит через создание и растворение различных паттернов мыслей и их организации в дискретные и по большей части связные цепочки, соотносящиеся с нашими субъективными нуждами и проблемами. Однако когда эти силы удерживаются в состоянии баланса, поток историй неожиданно приостанавливается и наше внимание более не ограничивается одной сюжетной линией. Оно может переместится в другую сферу сознания, где эфирным формам, составляющим основу мышления и восприятия, неожиданно позволяют проявиться.  

Именно эти формы столь вызывающе запечатлены в символах многих традициях Тантры и Хатха-йоги: мы видим излучающие свет фигуры с головами, увенчанными ореолами, с капюшонами из змей,  великолепными крыльями, лотосными сердцами и тысячами гибких конечностей. Эти образы представляют собой висцеральные паттерны созидательной силы, которую мы ощущаем в области тонкого дыхания. Здесь физические силы нарастают и уплотняются, а затем кристаллизуются в объекты обычных мыслей и ощущений, включая объекты, которые мы идентифицируем как своё физическое тело. Таким образом, когда внимание пребывает в этой сфере, мы чувствуем как наши обычные границы растворяются, и, кажется, тело принимает ещё больше чудесных эфирных форм.

Эти формы завораживают, и практика Хатха-йоги предлагает нам просто ощущать и осознавать их, наслаждаясь этим опытом. Практика также предлагает нам сделать их еще более утонченными, тем самым уравновешивая ум на ещё более глубоком уровне. Именно в этом заключается цель практик пранаямы и визуализации. Эти практики созданы для того, чтобы привести в равновесие тончайшие движения внутреннего дыхания и разблокировать их глубинное взаимоусиливающее воздействие, чтобы еще более тонкие формы, в том числе те, которые мы называем мудрами, могли спонтанно проявиться, направляя наше внимание еще глубже в тело, и одарить нас возвышенными переживаниями спонтанных откровений.

Именно посредством практики пранаямы и визуализации мы учимся, в том числе, балансировать более сложные паттерны восходящего потока с противоположенными им нисходящими. Тогда, по мере того как восходящие энергии из области сердца распространяются над макушкой головы, мы расширяем мягкое нёбо, расслабляем дыхательную диафрагму и открываем тазовое дно, приглашая этот поток развернуться и спонтанно войти обратно в тело. Теперь он насыщен сладостным, неземным нектаром сочувствия, который насытит ум и чувства ясной светящейся осознанностью. Этот редкий и возвышенный опыт, представляющий собой естественное совершенствование мула-бандхи, называется йони мудра — соединение осознавания и изначального источника нашего существа.        

Эта мудра находится за пределами техники. Это не то, что мы делаем, а то, что случается с нами, когда движения праны и апаны приходят в устойчивое, но невероятно хрупкое равновесие в более глубоких сферах нашего сознания. Эта мудра приводит нас в область сознания, предшествующую эго, где нет никого, кто совершает целенаправленное усилие. Там есть лишь ясное, отражающее, переполненное блаженством осознавание, которое безмолвно наслаждается спонтанным развёртыванием своей созидательной силы. 

Техники Хатха Йоги призваны помочь нам вернуться в эту сферу, окунуться в неё, чтобы она стала точкой отсчета живительного ощущения реальности. Чем больше мы погружаемся туда, тем сильнее вибрирует экстатическое блаженство йони мудры, отзываясь во всех слоях нашего опыта, оживляя даже самое обычное восприятие предметного мира. По мере того как мы погружаемся в эту сферу, ее свет начинает наполнять собой все, и все объекты и существа, которых мы встречаем в мире, видятся как  божественные.  

Согласно Хатха-йоге, тайный путь к такому опыту — это выравнивание. Сначала — физическое выстраивание костей и тканей, затем тонкая настройка внутреннего дыхания, затем психическое выравнивание внимания с тем, что в действительности происходит во внутреннем пространстве тела. Это естественно и органично раскрывается в выравнивание высших форм: сонастройку осознавания с полным блаженства и экстаза раскрытием наших изначальных созидательных сил, не в одной тонкой сфере, а во всем спектре нашего опыта — от самых глубин сознания, где созидательный принцип пульсирует в своей первозданной форме, через построение концептуальных категорий ума, вдоль физических контуров тела, и далее наружу в хаотичное, подобное калейдоскопу чудо феноменального мира. Сонастроить наше осознавание с этим божественным, созидательным, вдохновенным потоком, этим блаженным излиянием женского начала означает ощутить Хатха-йогу как пробуждение осознавания к наивысшему из чудес — быть живым.        

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.

Статьи Тая

• Аштанга: история любви >>
• О практике йоги >>
• Мула-бандха >>
• Что такое выстраивание >>
• Аштанга и боль >>
• О смерти >>
• О любви >>
• О преподавании >>
• Мудрость движения >>
• Слезы и йога >>
• Действительно ли Аштанга столь бескомпромиссна? >>
• Ради блага других >>
• Образ змеи >>
• Майсорские заметки. Уроки Седьмой серии >>
• Практика не должна зависеть от жесткой дисциплины >>
• Музыка йоги >>
• О йоге >>

Йогу могут практиковать все! Читайте истории наших студентов. Посмотреть все истории >>

• Имя: Ярослава Тарасова.
• Дата рождения: 12.09.1988.
• Профессия: преподаватель йоги.

Мое знакомство с Аштангой произошло еще в 2013 году и не вызвало ничего, кроме чувства ужаса. На тот момент я только начала практиковать хатха-йогу, не знала, что такое майсор- и лед-классы и, конечно, сразу попала на второй. Тогда мне, естественно, не объяснили, что Аштанга йога может быть не такой уж страшной и ее можно адаптировать для каждого, но тот опыт полностью лишил меня желания продолжать. 

Переход к Аштанге произошел, когда захотелось привнести в практику дисциплину и прогресс. До этого я долгое время ходила на разные классы по хатха-йоге, тщетно пытаясь практиковать дома. 

Мой учитель, Вика Казарова, объяснила, как проходят классы, и все оказалось не таким уж страшным. Я решилась. Сейчас ей очень благодарна за то, что эта практика есть в моей жизни. 

Появилось больше уверенности, я, наконец, решилась стать преподавателем, о чем тайно мечтала несколько лет. Когда мне говорили, что Аштанга меняет жизнь, я не верила, но, пройдя уже не одну трансформацию на коврике, знаю, что дальше будет только интереснее.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Перевод: Даша Кобозева.
Редактура: Анна Гурьева.Юлия Вашталова

Часть моей работы — учить йоге, и я одновременно люблю и ненавижу ее. Я ощущаю это дело как свое предназначение, и это рождает во мне смесь любви и ненависти, желание одновременно жаловаться на вселенную и благодарить ее за лучшую работу в мире. Когда я преподаю, во мне вспыхивает невероятная энергия и радость бытия. Мне нравится ощущение того, что я могу выйти за пределы своей маленькой жизни и предложить миру нечто поистине драгоценное. И все же в тяжёлые периоды жизни мне страшно и я сопротивляюсь роли учителя. В личной практике меня часто посещают удивительные переживания и открытия, мне хочется делиться ими, чтобы и другие люди могли вкусить плоды йоги. Однако из-за страха оказаться непонятым или недостойным я мечтаю просто спрятаться в своей пещере и не взаимодействовать с внешним миром. А потом я вспоминаю легенду о том, как богиня Ганга стала рекой Гангой, решительно преодолеваю препятствия и продолжаю учить от всего сердца, несмотря ни на что. Эта история повествует о том, что каждому из нас даны как священные обязанности, так и нежелание их выполнять.

Легенда

На этом изображении запечатлён драматический и сложный момент — нисхождение Ганги на Землю. Богиня в ярости и явно не хочет этого. Эта картина служит напоминанием о том, что, когда мы посвящаем себя предназначенному нам делу, могут возникать чрезвычайно сильные чувства гнева и сопротивления.

Ганга беззаботно жила в чистых небесных царствах, но совершила неверный поступок, из-за которого на нее было наложено проклятье: снизойти на Землю в виде реки. Ганга необходима Земле, чтобы облегчить страдания людей, которые смогут очиститься от грехов, погружаясь в ее воды. Ганга жаждет избежать этого, несмотря на то, что она станет священной рекой и совершит служение миру. Она не хочет принимать на себя бремя человеческих грехов или становиться великой исцеляющей силой. Однако каждый несёт предназначенную ему ношу, и даже богини – не исключение.

Ганга откладывает выполнение предписанного до тех пор, пока молитвы одной семьи в нескольких поколениях не вынуждают ее действовать. Она медлит, невзирая на то, что будет несчастной и неудовлетворенной, продолжая свою вроде бы счастливую жизнь в раю.

Иногда необходимость делать то, что мы не выбирали, кажется настоящим проклятьем, пока однажды мы не осознаем, что это вмешательство в нашу жизнь и давление на эго служит нам во благо. Как удивительно, что необходимость работать с чем-то вопреки нашему желанию и есть одно из основных условий осмысленной, наполненной жизни. Ганга, могущественная богиня, сталкивается с теми же проблемами. Это напоминает нам, что нужно быть терпеливыми и снисходительными по отношению к себе, день ото дня преодолевающим препятствия, мешающие нашим искренним попыткам полностью посвятить себя делу.

В обучении йоге меня часто пугает необходимость выходить на свет, чтобы делиться знаниями. Уверенность покидает меня, я сомневаюсь, что буду эффективным, полезным и достойным. А ещё я ленюсь, и зачастую предпочел бы кататься на скейте, слушать музыку или бездельничать весь день. Нравится мне это или нет, мне приходится преодолевать собственные физические и ментальные препятствия, чтобы работать, учить, общаться. Я ценю йогу именно потому, что неукоснительная ежедневная практика даёт мне силу не поддаваться слабостям и смело делиться тем, что так важно для меня.

Время — ещё один фактор, который помогает трудиться без недовольства, с решимостью, искренностью и энергией. Так, Шива играет важную роль в этой истории, потому что предоставляет Ганге пространство и время, необходимое, чтобы принять свое предназначение. Он приостанавливает ее падение на полпути и на время удерживает ее могущественную силу в своих волшебных дрэдах. Шива олицетворяет гуну тамаса — качество инертности, и благодаря этому может сдержать стремительное движение Ганги и обуздать ее невероятную мощь. Так и я нахожу в практике уединение и передышку, необходимые, чтобы переключиться на тот аспект себя, который обладает достаточной силой и может оставаться спокойным, заземленным и устойчивым в те моменты, когда я сопротивляюсь выполнению обязанностей, возложенных на меня вселенной.

Теперь мы видим, как Ганга стекает из волос Шивы и с благосклонностью спускается на землю. Что за контраст со сценой, где она низвергалась в состоянии разрушительной ярости! Время, проведенное в уединении в пещере волос Шивы, даёт ей возможность принять свою судьбу, стать исцеляющей и очищающей рекой, в которой так нуждается мир. Настрой Ганги соответствует спокойной созерцательной уравновешенности Шивы, она мирно движется вперед и мягко касается земли.

Практика напоминает, что возможность трудиться — величайший подарок Вселенной, потому что именно так мы можем направлять поток своей творческой энергии, принимать на себя великую ответственность и делать лучшее, на что способны.

Автор: Дэвид Гарригес. Оригинал текста >>

Перевод: Даша Кобозева.
Редактура: Анна Гурьева.

— Не думаю, — ответила карма.

Внутренним гуру принято считать наше внутреннее «Я», которое направляет и хоть как-то ориентирует в том хаосе, который нас окружает снаружи.

В потрясающей книге «Я есть то», где изложены диалоги с учителем адвайты Шри Нисаргадаттом Махараджем, он называет наше «Я» высшим из учителей. «Он один может привести вас к вашей цели, и он один встретит вас в конце пути», — говорит мастер.

Слова, конечно, не самые оптимистичные, но заставляют задуматься. Например, о том, каким образом внутренний гуру подает нам сигналы (и подает ли вообще).

Иногда мне кажется, что мой внутренний гуру – это мой внутренний ученик. Он учится гораздо лучше, чем я. Никогда не ленится. Его капотасана совершенна. Его мула бандха на высоте.  

Как пишет Ошо в книге «Йога. Альфа и Омега», «ученик — это человек, который делает искренние попытки стать мастером для себя самого». Наверное, бывает и так, что внутренний ученик стремится стать внутренним учителем. Такой вечный майсор где-то в районе манипура чакры – главного хранилища и источника жизненной силы.

Не знаю, как для вас, а для меня очевидно: это он, внутренний гуру, однажды привел меня на майсор к Диме Барышникову. Не верите мне – почитайте, как об этом сказано у Нисаргадатта Махараджа: «Внутренний гуру приводит вас к внешнему гуру, как мать приводит своего ребенка к учителю. Доверяйте своему гуру и слушайтесь его, потому что он посланник вашего истинного Я».

При этом мастер уточняет, что внутреннее «Я» идет на этот шаг «только из-за того, что вы ленивы или суетливы». «Если бы ваш ум был ясным, а сердце чистым, вы бы могли учиться у любого встречного», — говорит Махарадж.

— Какова связь между внутренним и внешним гуру? – спросили его.

— Внешний гуру представляет внутреннего, внутренний принимает внешнего — на время, — ответил Махарадж.

— А кто прилагает усилие?

— Ученик, разумеется.

Внутренний гуру, говорит Нисаргадатта Махарадж, даёт уверенность,  бесстрашие и «убеждение, что вы вечны, неизменны, реальность-сознание-любовь». «Внешний гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование, — объясняет он. — Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний гуру бессилен».

Говоря по простому: внутренний учитель договорился с внешним, а мне – страдать в капотасане.

Ну, а к утверждению, что «он один встретит вас в конце пути», Нисаргадатта Махарадж уже в другой беседе все-таки добавит оптимистичности: «Только внутренний учитель пройдет с вами весь путь до самой цели, поскольку он и есть цель».

«Помните, что йога – это работа внутреннего «Я» над внешним «я». Работайте, и вселенная будет работать вместе с вами», — призывает он.

Ради этого можно и пострадать в капотасане. Вместе со вселенной.

Текст: Александра Белуза

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Давным-давно в далекой-далекой стране пятилетнему мальчику не разрешалось сидеть на коленях у своего отца, царя Уттанапада. Разозленный мальчик, принц Дхрува, уходит в лес, чтобы искать Бога, и по-детски требует от Господа Вишну большего царства, чем у его отца.

Ребенок-принц начинает усиленно медитировать. Он не ест дни напролёт, затем питается только листьями и травой, пьет воду всего раз в девять дней. К четвертому месяцу он задерживает дыхание и стоит только на одной ноге. Полубоги обеспокоены. В какой-то момент дыхание Дхрувы становится настолько сильным, что весь мир перестает дышать. Когда Господь Вишну открывается своему преданному, Дхрува понимает, насколько материалистичными и незрелыми были его требования. Он обещает посвятить свою жизнь Богу, но Господь Вишну в своей бесконечной мудрости благословляет его. Дхрува продолжает честно и справедливо править миром в течение 36 000 лет.

История Дхрувы (описанная выше – из «Бхагавата-пураны») – лишь одна из многих в наших Священных Писаниях, в которых говорится о том, почему пост так важен для аскетов или тех, кто пытается достичь более высоких духовных состояний.

Посты помогают получить сиддхи (психические силы), которые ведут к хаадивидья – знанию, приобретая которое, человек не испытывает ни голода, ни жажды и может обходиться без еды и воды в течение нескольких дней подряд. Без этих отвлекающих факторов можно сосредоточиться на своей тапасье, или стремлении соединиться со Вселенским Я. Часто в эпосах мудрецы и цари посвящали себя великой аскезе, чтобы достичь своих целей, и воздержание от пищи считалось самым большим из жертвоприношений, потому что, напитываясь праной, человек пробуждает жизненную энергию внутри себя. Проще говоря, прана – это санскритское слово, обозначающее жизненную силу.

Но не поймите меня неправильно. Я не призываю морить себя голодом.

Photo by Edgar Castrejon

Конечно, эти фантастические истории кажутся сегодня абсурдными и непрактичными. Но в то же время мы не должны считать их мифами, потому что в них содержится секрет долголетия, о котором мы забыли, – умеренность. И первая сфера современной жизни, в которой мы, кажется, не способны применить этот секрет, – именно питание.

Сегодня у нас изобилие еды. Пища (особенно нездоровая и обработанная) стоит дешево, ее можно добыть повсюду одним нажатием кнопки. И все же это изобилие приводит к болезням. Это причиняет нам боль. Показатели ожирения и болезней сердца находятся на самом высоком уровне в истории. Именно еда вызывает большинство болезней. Те самые вещества, которые дают жизнь, убивают нас. Отец Аюрведы, Чарака, говорил: «Даже еда, которая является жизнью живых существ, разрушает жизнь, если ее употреблять неправильно».

Мы не только забыли об умеренности, но и вовсе отказались от нее. Итак, в этой главе я собираюсь обосновать, почему употребление меньшего количества пищи может кардинально изменить вашу жизнь.

~~~

Поскольку долголетие трудно изучать на людях, независимые исследования были проведены в 1980-х годах Университетом Висконсина и Национальным институтом старения в Мэриленде (США) на макаках-резусах – животных, имеющих наиболее сходные с человеком процессы старения, возрастные заболевания и разложение. Диетологи отметили, что обезьяны, соблюдающие диету с ограничением калорий, демонстрировали заметную задержку старения и возрастных заболеваний. Меньшее количество еды означало большую продолжительность жизни.

Научно доказано, что употребление меньшего количества еды, как утверждают йоги, обращает старение вспять. Согласно полученным данным, меньшее количество пищи замедляет обмен веществ в организме таким образом, что он производит менее вредные оксиданты – агенты, которые начинают «ржаветь» изнутри. Когда тело не работает изо всех сил, чтобы переварить пищу после последнего ее приема, появляется возможность провести необходимый биологический ремонт. В этом есть смысл, не так ли?

Ни мой дедушка, ни Кришнамачарья не читали эти отчеты, но в течение всей жизни их питание было простым и умеренным. Оба они прожили долгую и здоровую жизнь. Мой дедушка умер, когда ему было 93 года, а Кришнамачарья дожил до 100 лет. До самой смерти в мае 2009 года дедушка был очень активным и преподавал почти до конца.

Появляется все больше и больше доказательств того, что употребление меньшего количества пищи – секрет долгой жизни. Йоги знали об этом много лет. Уменьшение порций в сочетании с другими пищевыми привычками, о которых я расскажу позже в книге, может помочь добавить не только годы к вашей жизни, но и здоровья. Но сначала давайте посмотрим, что думают и говорят йоги о пищеварении.

Огонь внутри вас

Только сейчас современная наука начала понимать, какую роль играет здоровый кишечник в благополучии организма. Но древние йоги и вайдьи знали об этом задолго до нынешних исследований.

Огонь в ведийские времена считался великим очищающим элементом. Он связывал мир смертных с божественным. Люди приносили жертвы огню, чтобы ублажить богов. Огненные жертвоприношения не утратили значения и в аюрведической традиции. Но здесь о жертве думали иначе. Это было внутренним подношением, под которым понималась пища. В аюрведе приём пищи считается своего рода ежедневным внутренним жертвоприношением, потому что область желудка управляется элементом огня. Этот мощный огонь пищеварения, называемый джатхараагни, является центром всего физического равновесия и гармонии. Согласно сюрведе, джатхараагни означает переработку пищи. Это процесс пищеварения в желудочно-кишечном тракте.

Если вы не видите в этом смысла, подумайте об этом так. Еда – это топливо. Без нее жизнь невозможна. Если желудок находится там, где это топливо превращается в энергию, то должно происходить его сгорание. Для этого требуется огонь. Итак, вайдьи представляли желудок великим жертвенным огнем, который обеспечивает наше существование. Следовательно, процесс приёма пищи был простым и основным внутренним жертвоприношением. Еда считалась «жертвенным поклонением», и аюрведический текст даже называет любого человека, который питается полезной пищей, поклоняющимся огню.

 Если вы когда-либо разводили огонь или видели, как кто-то делает это, то знаете, что для этого нужно правильное соотношение топлива и воздуха, чтобы произошло возгорание. Подкиньте сырые дрова – и огонь не будет гореть. Завалите его слишком большим их количеством – и все равно он не загорится. Это касается и огня в желудке. Загрузите в него слишком много еды – и он погаснет. Лишите его пищи – и он повредит слизистые оболочки кишечника и желудка желудочным соком. Таким образом, еда становится прекрасным средством для разжигания этого чудесного огня. Сегодня большинство людей из-за переедания сами виноваты в том, что их пищеварительный огонь погас, следовательно, они страдают от множества проблем с пищеварением. При таком избытке еды нам крайне необходимо пересмотреть ее необходимое количество. Йоги знают эту древнюю науку, поэтому редко болеют.

Photo by Monstruo Estudio

Сначала трудно будет есть меньше. Но подумайте о теле как о машине. Если вы загружаете в стиральную машину, максимальная вместимость которой – 10 кг, 15 кг белья, она будет работать медленно и в какой-то момент сломается. А поскольку тело –весьма необычная машина, нельзя перегружать его слишком большим количеством пищи. Если вы переедаете, то ломаете тело, ведь, по сути, тушите пищеварительный огонь. Все, что вы кладёте внутрь, будет обработано, расщеплено и усвоено. И эта скрытая работа, которую мы не видим, требует времени. Организму требуется пять-шесть часов, чтобы переварить всю загружаемую в него в пищу, поэтому очень важно ограничивать количество еды.

Теперь давайте посмотрим, что значит иметь здоровую пищеварительную систему и сколько пищи требуется для оптимального функционирования тела.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Позвоночник разворачивается и сгибается, живот вздымается и опадает. Как много страсти, дыхания и огня!

Эта гениальная практика показывает, как мы боремся с собой, надрываемся в поте лица, чтобы воплотить в реальность образ себя — яркий и чёткий, но одновременно надуманный и пустой. Всё ради того, чтобы стать более живыми, совершенными или пробужденными, чем мы есть.

Если практика действительно работает, в какой-то момент мы задаемся очевидным вопросом: “Кто борется с чем?”.

Если мы созрели, чтобы подумать над этим, ответ приходит мгновенно: ум пытается удержать некий искусственный образ себя. Будучи пустотным по природе, ум ищет трения, чтобы поддерживать иллюзию наличия постоянной сущности, живущей значимую и целенаправленную жизнь.

Это понимание приносит боль, но также и настоящую свободу, потому что оно может прекратить невротичную борьбу за причудливые надуманные концепции как в самой практике, так и за ее пределами.

Без сомнения, в практике эта борьба проявляется с наибольшей силой. С самыми благими намерениями мы направляем ее на себя, от чего она становится настолько изнурительной, угнетающей и тяжёлой, что в конце концов мы сдаемся.

В момент поражения раскрывается пространство осознавания и высвобождается созидательная энергия. Она течёт через нас с завораживающей легкостью, без прежних надуманных ограничений. Вместо того чтобы бороться за реализацию некоего идеального “себя” с помощью практики, мы обнаруживаем, что грациозно несемся сквозь бездну на волне движения и дыхания.

Именно это называется “продвинутой практикой” — не добиться крайнего выражения внешней формы, а глубоко осознать, что практика не имеет ни совершенства, ни конца, и при этом продолжать выполнять ее с единственной целью — еще глубже пережить непосредственный телесный опыт бытия и выразить бесконечную благодарность за чудо быть живым.

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Ешьте одну большую порцию в день – и пусть это будет ланч 

В моем доме обед – самый большой прием пищи за день. Обычно он состоит из риса, самбара[1] и свежего салата. Иногда мы заменяем рис раги мудде или шариками раги[2]. Раги мудде, еда фермеров Карнатаки – это приготовленное тесто из проса, которое едят с самбаром или расамом. Тем не менее, эта еда – кладезь питательных элементов.

На самом деле вполне логично сделать обед самым плотным приемом пищи – у вас будет останется полдня, чтобы все переварить. Кроме того, согласно аюрведе, джатхара-агни находится на пике в полдень, когда солнце самое сильное. Это то самое время, когда питта–доша, ответственная за преобразования, наиболее активна, поэтому она облегчает усвоение пищи без побочных эффектов, таких как кислотность или изжога.

Однако плотный прием пищи – не оправдание для того, чтобы есть все подряд. В вашей тарелке всегда должно быть правильное сочетание разных продуктов: сложные углеводы, белки, клетчатка и достаточное количество зеленых листовых овощей, которые являются источником витаминов и минералов. На обед выбирайте продукты, которые не только питательны, но дают много энергии. Замените простые углеводы белого риса, вызывающие ужасную полуденную сонливость, на цельнозерновые крупы, такие как амарант и киноа, которые перевариваются дольше. Пшено отлично подойдет тем, кто страдает от диабета, поскольку оно имеет низкий гликемический индекс и богато антиоксидантами.

Большая миска салата с пшеничной крупой или другими цельными зернами, протеином в виде тофу, животного белка или отварных ростков отлично подойдет тем, кто устал от ежедневного дала-сабджи[3]. Можно даже сделать полезный сэндвич из цельнозернового хлеба, смеси овощей, грибов, зеленых листьев и сыра.

__________________

[1] Готовят самбар в основном из помидоров, чечевицы, с добавлением пряностей (масала). 

[2] Хлебцы из просяной муки

[3] Распространенное блюдо в Индии, состоит из овощей, риса и бобов маша.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

Потеря тех, кого мы любим, может стать мучительным и сокрушающим событием. Однако смягчившись под воздействием открытой раны, чуткое сердце способно уловить течение невыразимой благодати. 

Порой случаются незабываемые моменты, когда мы ощущаем присутствие ушедших любимых очень остро, но не органами чувств, а так, словно они наполняют всё вокруг и проникают в нас вместе с едва уловимыми потоками воздуха, которым мы дышим.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Это не меланхоличная проекция сентиментального ума, а ясное восприятие бессмертной природы сознания, которое вмещает в себя отзвук каждого из нас. В этом красота и дар жизни — раскрываться как нечто безмерное и божественное, несводимое к единственной форме, но проявляющееся через бесконечное множество форм, каждая из которых незаменима и уникальна. 

Прислушайтесь к любимым, которые вышли за пределы формы. Знайте, что они там — возможно, не как отдельные души с теми же личностями, но как отблески света, эхо рассеявшихся вибраций, выпущенных на свободу, в светящуюся пустоту сознания.

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева. 

Человеческая жизнь — это череда жестоких разочарований. Страсть притягивает нас к определенным идеям, людям, местам и состояниям ума. Однако все это непрерывно меняется и исчезает, оставляя нас биться в агонии. 

Всё, что мы любим, вырывают с корнем из почвы нашего сердца и медленно забирают. Такова природа человеческого существования. Не давая времени смириться с утратой, реальность вновь и вновь ранит и опустошает нас, бросая обнаженными задыхаться на берегу. 

С возрастом мы учимся защищаться, ожесточаясь. Мы учимся прятаться от действительности и оберегать сердце от мучительной неуверенности бытия в изменчивом мире. Мы сдерживаем любовь к тем, кто достоин её более всего, потому что знаем, что скоро их отнимут у нас. 

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

И вот мы становимся жесткими, злыми и язвительными, замыкаемся в себе и добровольно обрекаем себя на заточение в тюрьме собственного ума. Этот удручающий, лишающий сил шаг изолирует нас от того, чего мы жаждем на самом деле — близости с созидающим принципом, который спонтанно раскрывается и отражается в реальности в форме других существ. 

Йога учит обращать пристальное внимание на моменты, когда наше сердце разбивается, ценить их такими, какие они есть, видеть в них проявление божественной природы возлюбленного существа. Суть этой природы такова: то, что мы любим, не может быть ограничено или сжато в одну-единственную форму, и выражается в бесчисленном множестве форм, наполняющих действительность. 

Йога, с помощью этих мощных инструментов, предлагает нам постичь и принять истину непостоянства, а затем вновь открыть своё сердце, чтобы восхищаться миром и отдавать свою любовь без остатка, не цепляясь за конкретные формы, или — лишь до такой степени, чтобы затем с достоинством отпускать то, что любим. 

Развивая это утонченное внутреннее искусство, мы учимся влюбляться в мир, позволяя сердцу разбиваться, и влюбляться вновь и вновь, непрерывно, ежемоментно. Ведь мы можем отпускать представления о реальности почти также быстро, как они возникают, и с восторгом погружаться в поток благодати, которым наполнена действительность, осознавая божественное чудо жизни.

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Это стало неотъемлемой частью моего собственного поиска, упорядочивания, процесса погружения вовнутрь — беспорядочного и порой мучительного. Преподавание заставляет меня внимательнее изучать мое искусство, внутренние формы дыхания, бандх и мудр, которые оживляют практику, и выражать эти формы более ясно и эффективно — не только для меня самого, но и для тех, кто хочет установить близкую связь со своим телом и умом.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Преподавание призывает меня осознавать разворачивающееся во мне понимание йоги более ясно, видеть, как оно может привести нас к постижению, и как вплетать это постижение в жизнь более искусно. И я безгранично благодарен за те возможности, которые дает каждый момент преподавания.

Это честь для меня — поддерживать вас, учиться у вас, и, что важнее всего, идти рядом с вами по пути йоги, особенно в такие моменты как вчера днем — когда мы обнаружили, что просто наслаждаемся пребыванием здесь, вместе, медитируя над красотой и тайной пути йоги, не ограничивая себя идеями о том, куда этот путь может привести.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова.  

Photo credit @svetayogaphoto

Люди могут практиковать настоящую йогу с самого начала. Вам не обязательно проходить через периоды, когда вы сражаетесь с умом, и чувствуете боль, и принуждаете себя, и вам кажется, что вы недостаточно хороши для этой практики, потому что у вас жесткое тело или есть какие-то старые травмы.

Я думаю, что люди могут с самого начала, с класса для новичков учиться выполнять асаны со sthiram sukham — понимать, что есть сила и есть расслабление. Практикуя, вы чувствуете себя комфортно. Практика не обязательно должна быть болезненной или порождать ощущение, что вы недостаточно хороши для нее. Потому что практика прекрасна, это действительно глубокая терапия для тела и ума.

Итак, с первого занятия вы можете практиковать настоящую йогу, чувствовать себя хорошо, и выполнять асаны до того момента, пока вам комфортно. Не обязательно выходить за свои пределы, когда вам очень больно, и где возникает опасность получить весьма неприятную травму, повредить колени, поясницу, плечи или еще что-то.

С самого начала можно научиться понимать, как вы себя чувствуете. Это духовная практика с самого начала. Не нужно ждать многие годы, пока вы станете гибкими, разовьете концентрацию или еще что-нибудь. Это может произойти в самом начале, если у вас есть учитель, который знает метод, метод йоги.

Это может случиться в начале, если учитель обучает таким образом. И студенты должны ощущать это отношение со стороны учителя. Он не давит на вас, не создает трудностей — в асанах или ментальных.

Не должно возникать ощущение, что вы обязаны что-то сделать. Вот асаны, почему ты не делаешь их? Не заставляйте людей чувствовать себя виноватыми или недостойными. Они уже достаточно хороши, в любой момент времени, им просто нужно начать заниматься йогой. Возможно, в будущем практика станет более приятной, когда тело обретет гибкость и силу. Но это может произойти и в самом начале.

Я знаю многих с жесткими телами. Они просто любят йогу, и выглядят так, словно почти достигли Просветления! В самом начале. Это так прекрасно.

Я практикую здесь по утрам, и вижу, как люди начинают приходить в Шалу, чтобы выполнять эту практику, эту медитацию, очищать себя. Это замечательный момент. Я занимаюсь в задней части комнаты, и вижу, как люди медленно заходят внутрь, делают какую-нибудь медитацию, начинают Сурья Намаскары. Должен сказать, что одна из самых прекрасных вещей, мне известных. Это время, когда люди входят и начинают медленно готовиться и выполнять практику. Правда, я не знаю ничего, столь же прекрасного. Что за момент! Я наблюдаю,и вижу, как энергия начинает наполнять Шалу, как это начинает происходить. Люди отправляются в йога-путешествие, путешествие к уму и духу. Во время практики люди невероятно чисты. Нет ни статуса, ни денег, только тело и ум и сосредоточение. И они приступают к практике.
И мы не знаем, что случится, когда они начнут практиковать.

Что может быть лучше, чем помогать людям чувствовать себя хорошо… в этой жизни? Есть ли что-то лучше? Видеть, как они приходят, иногда с болью или неприятностями, а потом замечать, что они улыбаются, что чувствуют себя полностью очищенными.

Перевод: Анна Гурьева.

Ближайший семинар для начинающих >>

Выстраивание очищает нади. Когда нади очищены, возникает ощущение сияния. Вы можете воспринимать вещи или их отсутствие, воспринимать открытость, и это очень приятно.
Так что я рекомендую выстраивание. Вы можете практиковать Аштангу и выстраивание вместе, и в конечном итоге они станут неразделимыми.

Перевод: Анна Гурьева.

Расписание занятий в Аштанга йога Шале СПб >>

Перевод: Анна Гурьева.

Расписание занятий в Аштанга йога Шале СПб >>

“Ровно год у меня было стойкое желание попасть в это прекрасное место, и это осуществилось. Аштанга йога Шала в Санкт Петербурге — это уникальное место, где йогу преподают традиционно, точно так же, как это делали бы в Индии. Огромное спасибо моему первому «настоящему» учителю Юрию Кочеткову за вдохновение и помощь и основателю шалы Анне Гурьевой за то, что у жителей Питера есть возможность постигать йогу согласно традиции и в таком замечательном месте.
Я обязательно вернусь сюда”.

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Я научился йогическому образу жизни от моего деда

Мало кто знает, но мой дедушка просыпался каждый день в 4 часа утра и пел утренние мантры, готовя кофе для всех в доме. Кем бы вы ни были, вы могли получить сваренный им кофе прямо в постель! Какая роскошь! Он был очень дисциплинированным человеком. Даже в отпуске дедушка приносил всем кофе в постель! Он всегда сам стирал свою одежду, даже когда ему было восемьдесят пять лет.

Он жил очень простой жизнью. Он никогда не был общительным и ничего не навязывал мне. Я не думал, что вернусь к йоге или стану учителем. Он не ожидал, что я приду в шалу в четыре часа утра. Он не навязывал мне никаких правил. Но его пример был настолько вдохновляющим, что я пошел по его стопам без малейших сомнений.

Единственным местом, где он исправлял меня,была шала. Там я был просто ещё одним учеником. Он не относился ко мне по-особому. На самом деле, он даже заставлял меня работать больше, чем других! Методы обучения и преподавания в Индии очень сильны. Мы не балуем наших детей или учеников. На меня оказывали дополнительное давление, чтобы я работал усерднее. Мне нравилось считать это воодушевляющим поощрением. Он очень сердился на меня в шале, когда я не занимался. Меня ругали перед всеми.

Моя тихая и удивительная трансформация

Несмотря на протесты в юном возрасте, йога глубоко укоренилась в моей жизни и повседневных делах. Я практиковался каждый вечер после школы. Тогда я просто играл с асанами. Мое тело было очень гибким, и позы давались мне легко. Мне было просто весело. Я не концентрировался на дыхании или чем-то еще. Удивительно, что такое небольшое усилие помогло мне преодолеть болезнь и слабость, которые охватили моё тело. В 1989 году, когда мне было семнадцать лет, я впервые преподавал Аштанга йогу. Моя мама, Сарасвати, уехала в США, а я и моя сестра наблюдали за её учениками и шалой в течение четырех месяцев. Мне нужно было помочь лишь нескольким студентам, в основном женщинам из окрестностей, которые годами приходили к моей матери, чтобы немного потренироваться. Но я терпеть не мог там преподавать. Всё, чего хотели эти дамы — сплетничать и общаться друг с другом! А всё, чего хотел я –выйти оттуда и встретиться с друзьями. Я с нетерпением ждал, когда эти четыре месяца закончатся. Оглядываясь назад, я понимаю, насколько ценным был тот опыт помощи ученикам для меня как учителя йоги. Через два года, в девятнадцать лет, я начал помогать дедушке, который годами работал один в своей шале! Когда я начал во второй раз, мой строгий дедушка смягчился. Он потерял одного сына, Рамеша, а другой, Манджу, навсегда переехал в США. Я писал дипломную работу, и у меня оставался год, чтобы закончить обучение. Итак, я начал помогать ему и сам понемногу набирался опыта. Втайне от меня что-то медленно менялось во мне самом.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

By Yash Raut

Мы практикуем с умом и дисциплиной ради служения истине. Благодаря этому практика остается в поле реальной взаимосвязи с миром и другими живыми существами, она наполнена радостью и лишена эгоистического подтекста. В таких текстах как “Йога-Сутры”, Упанишады и “Хатха Йога Прадипика” этические основы или рекомендации по поведению, на которые опираются все практики, называются ямами и ниямами. Точный список и количество ям и ниям разнятся от текста к тексту и могут насчитывать до пятнадцати ям. В “Йога-Сутрах” ямы и ниямы представляют собой две первые ступени восьмичастного пути Аштанга йоги, что указывает на их важность и основную цель — предложить жизненный, неэгоистичный, основанный на взаимоотношениях с другими контекст, из которого может вырасти наша практика.

Ямы

Как только мы почувствовали вкус природы реальности и глубокую внутреннюю связь со всеми существами, появляются определенные обязанности, или ямы. С истинно йогической точки зрения, каждое из тысячи и одного решений, которые мы ежедневно принимаем, делая выбор, должно быть основано на потребности в любви, взаимоотношениях и ясном восприятии реальности. Многие из этих решений нужно продумать с учетом наших личных интересов или интересов нашей семьи, друзей и ближайшего окружения. В такой ситуации конфликты и дилеммы неизбежны, и неправильный выбор может повлечь за собой пагубные последствия во многих сферах.

Ямы дают ответ на вопросы, которые возникают в сложных ситуациях, вызывающих страдания и запутанность. Они содержат рекомендации по принятию решений и совершению действий, которые позволят учитывать не только личные интересы, но также понимать воздействие, которое наш выбор и поведение могут оказать на других. Если в повседневной жизни принять за основу то, что все наши действия находятся в глубокой взаимосвязи со всем остальным и поэтому влияют на других, тогда все решения, в особенности те, у которых есть этические нюансы, глубоко затрагивают нас на висцеральных уровнях тела. Посредством интуиции эти тонкие уровни сообщают, что наши действия соответствуют нашим представлениям об истине. Ямы предлагают нам полноценный контекст, в котором мы учимся поступать этично из точки истины, доброты и сочувствия. Также мы видим, что если к ямам относятся как к твердым правилам и указаниям, если их применяют вслепую или в первую очередь в личных интересах, они могут причинить вред.   

Ахимса         

Ахимса, первая из ям, означает не убивать и не причинять вред. На базовом уровне ахимса просто означает быть добрым — как к самому себе, так и к другим существам. Природа жизни такова, что чаще всего мы не осознаем, как наши действия влияют на многие биологические виды, поэтому мы делаем всё возможное, чтобы увидеть себя во всех существах и действовать сообразно.

Как и все остальное, ямы встроены в понимание взаимоотношений и, на самом деле, особым образом взаимосвязаны между собой — каждая из них строится на или происходит из первой ямы и идеи непричинения вреда. Поэтому даже если вы преданно и искренне практикуете йогу, если вы применяете ахимсу (или любые другие ямы), не обращая внимания на более широкий контекст, из которого возникла конкретная ситуация, и на то, как ваши действия повлияют на вас и на других, вы рискуете поступить неискусно или нанести вред. Строгие правила непричинения вреда порождают множество этических дилемм. Только представьте сложность выбора, когда нужно защитить одно существо от другого, когда нужно защитить невинных детей от таких агрессоров, как бактерии, психопаты или даже террористы. Возможно, вам придется ударить или даже убить обидчика или заплатить, чтобы это сделали за вас. Возникнет необходимость нарушить строгое правило ненасилия. Мы должны сделать выбор, наносящий наименьший вред, и простить всех участников ситуации. Часто в ситуациях, когда бездействие может принести большие страдания, времени на размышления очень мало. Похожие этические дилеммы возникают в реанимациях больниц и в ситуациях, когда жизнь и смерть поставлены на чашу весов. Дилеммы могут возникнуть даже во время обеда с теми, чьи предпочтения в еде отличаются от наших.

Также как мы непрерывно оттачиваем асаны (хочется надеяться, не насилуя и не причиняя вреда собственному телу и не соревнуясь с другими), у нас есть бесконечное количество тонких аспектов для практики в каждой из ям. Когда мы практикуем ахимсу с пониманием и добротой, мы тщательно взвешивая все аспекты любой ситуации. Суть в том, чтобы рассмотреть контекст ситуации и на основе имеющейся информации принять самое лучшее, доброе, и причиняющее наименьший вред решение о том, как поступить. Когда мы практикуем ахимсу таким образом, она служит основой, из которой проявляются все остальные ямы. Искусная практика ахимсы позволяет нам применять ее и все остальные ямы осознанно, а не механически.

Сатья

Следующая яма, сатья, означает честность, хотя часто это понятие также переводят как “правдивость”. Сатья призывает нас принимать вещи такими, какими они являются, честно оценивая тот механизм восприятия, который позволяет нам видеть вещи такими, “какие они есть”. Также необходимо быть готовым внести изменения, когда мы видим, что наша оценка неверна. Практикуя сатью, мы не делаем вид, что знаем то, что в действительности не знаем, и не действуем на основе видимости знания. Однако, мы и не изображаем неведение и не отступаем, если у нас есть достаточно информации, позволяющей действовать искусно. Честность отличается от правдивости тем, что она помогает более глубоко понять, как наши действия могут повлиять на других, и следует ли их совершать. Так сатья опирается на ахимсу. По большей части практиковать сатью означает применять здравый смысл, хотя иногда неясно, как сделать правильный выбор. Очевидно, что если друг с большим носом спрашивает, как он выглядит, мы не практикуем “правдивость”, отвечая, что у него гигантский нос. Вместо этого мы практикуем честность в сочетании с добротой и не причинением вреда. Применяя правдивость, мы можем встретиться лицом к лицу как с нашими собственными страданиями, так и со страданиями других. С точки зрения сатьи, особенно важно постоянно проверять себя и свою мотивацию.

Астея

Следующая яма — астея — означает не красть. Безусловно, это означает не забирать у других силой то, что они считают своим. Однако существуют разные степени воровства и часто ум слишком уж стремится обосновать, почему то или иное не является “воровством”. Присвоение того, что нам не принадлежит, может обретать разные формы и причинять ущерб в разной степени. Несоблюдение астеи может проявляться непосредственно, в виде кражи автомобиля, или очень тонко, когда мы позволяем неуверенности и жадности управлять нашими действиями в дружеских взаимоотношениях. Это также может происходить на интеллектуальном уровне, как плагиат — кража идей или приписывание себе мыслей, которые не являются нашими.

Брахмачарья

Следующая яма, брахмачарья, дословно означает “действовать внутри Брахмана” или относиться ко всем существам как к проявлениям божественного или Брахмана. Практикуя брахмачарью, мы развиваем уважение к другим и придерживаемся подхода не-знания, отсутствия предубеждений и не-привнесения эго, в том числе в виде предвзятости, в умозаключения, поведение и все формы взаимоотношений. Традиционно брахмачарья означает относиться к жизни как ученик или монах — тот, кто дисциплинированно следует строгому распорядку. Монашество, конечно, подразумевает обет безбрачия, и это еще одно значение слова брахмачарья. С эзотерической точки зрения, брахмачарья означает переместиться в Брахма нади — тонкий канал внутри Сушумна нади. Движение Праны в Брахма нади помогает избежать редукционизма, когда раздутое эго сводит всё к конкретным объектам и узким концепциям. В этом случае не возникает необходимости или желания искать удовлетворения в эксплуататорских отношениях.

В практическом смысле брахмачарья означает, что мы не отделяем себя от остального мира и вселенной. Напротив, мы ощущаем себя живущими, дышащими организмами, которые являются частью чего-то большего. Мы практикуем брахмачарью как проявление нашего желания жить в гармоничных взаимоотношениях с другими. В отношении сексуальной активности следует практиковать брахмачарью с позиций правдивости, непричинения вреда и неприсвоения того, что нам не принадлежит. Брахмачарья подразумевает, что мы никогда не относимся к сексуальному контакту или нашему партнеру с эгоцентрической точки зрения как к объекту нашего личного удовлетворения.

Брахмачарья — это та яма, которую особенно важно изучить и тщательно обдумать любому хорошему учителю йоги. Сексуальная близость — это невероятно мощное проявление чувств и эмоций, не говоря уже об отношениях. В таких обстоятельствах, подстрекаемый эго ум сильно притягивается к удовольствию как от самого этого процесса, так и от резкого повышения самооценки, от того, что нас сочли привлекательными. Иными словами, эго склонно не заметить, исказить или обосновать мировоззрение человека или этические нормы, чтобы испытать удовлетворение от секса. Необходимо, чтобы мы осознавали многогранность этой конкретной ямы, потому что те, кто преподают йогу, пользуются доверием и являются авторитетом для своих студентов. Учитель может утверждать, что сексуальная взаимосвязь с учеником, выразившим согласие, не выходит за рамки этичного поведения. Тот же принцип действует и в отношении любого лица, облеченного властью, например, священника, главаря банды или политика. Те, кто считает вас лидером, априори не вполне свободны и независимы в своих решениях, и их согласие нельзя считать полностью добровольным. Такая форма согласия обусловлена полем нарциссизма учителя.

Апариграха

Апариграха — последняя из ям, указанных Патанджали — означает не-присвоение, будь то на внутреннем или внешнем проявленном плане или на тонких уровнях. Это практика постоянного преодоления желания и тенденции к присвоению во всех наших мыслях и действиях. Это способность не сравнивать себя с другими и не завидовать, глубоко осознавая, что мы есть часть пульсирующей матрицы взаимоотношений, называемой жизнью, в которой всё связано со всем. Чтобы там ни думал наш эгоцентричный ум, способность отпускать всё что угодно в ткани нашего опыта, осознавая, что это не имеет отдельной сущности, доставляет истинное удовлетворение. 

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

by ilya lix

Взаимосвязь с жизнью и вселенной через пупок широко представлена в образном ряде индийской мифологии и иконографии. Считается, что Брахма родился из пупка Вишну, который часто изображается возлежащим на Адишеше — бесконечном, пребывающем вне времени и пространства змее. Из пупка Вишну — набхи чакры, которая также называется манипура чакра — растет цветок лотоса — символ безграничного творения и чистого ума. Практика визуализации, которая может пробудить это первозданное ощущение связи, состоит в том, чтобы в мельчайших деталях представить себя в виде Вишну. Расслабленный, довольный и счастливый, вы возлежите на удобном ложе, предоставленном вашим преданным слугой и перевозчиком — Адишешей. Глубоко в центре тела, между пупком и позвоночником, присутствует теплое и укорененное ощущение, плавно пульсирующее вверх и вниз вдоль центрального канала и распространяющееся наружу. С дыханием это ощущение мягко проникает через кожу, и тонкие ростки созидающей энергии, подобно лепесткам лотоса, раскрываются и, словно притянутые мощным магнитом, автоматически подсоединяются к безграничной вселенской сети существования. Это органичное и глубоко эмоциональное ощущение можно назвать “пуповинным дыханием”. Пребывая в этом состоянии даже одно мгновение, можно почувствовать, как ощущение связи проявляется, растворяется, видоизменяется и исчезает — постоянно меняющееся чувство взаимосвязи с другими, идущее из глубины собственного существа. Безусловно, как и с другими практиками визуализации, затем этот образ следует отпустить. Совершенно очевидно, что если у вас из пупка действительно будет расти цветок лотоса или, что ещё хуже, вы будете это утверждать при его отсутствии, вас тут же увезут в отделение экстренной медицинской помощи!

Вы также можете почувствовать глубину этой связи, просто визуализируя, что практика йоги действительно работает, что вы понимаете взаимосвязь на базовом уровне существования, и что вы безмерно рады возможности задавать важные вопросы снова и снова. Посредством этой практики мы обнаруживаем, что хотя мы вновь и вновь задаем сложные вопросы, задействуя интеллект и эмоции, мы также вопрошаем и на более глубоком уровне физического существования. Это означает, что мы удерживаем других существ в фокусе нашего осознавания. И, хотя мы и делаем умозаключения, мы непрерывно отпускаем даже те теории и техники, которые кажутся полезными и контекстуально верными, словно корень пупка представляет собой разворачивающуюся основу для яркого сияния истинной взаимосвязи и действительной природы существования.

Если вдохновение в практике йоги идет из той самой глубины внутри нашего существа, то мы можем сойти с облака иллюзии, из-за которой представляем себя отделёнными от других, и жить, воспринимая всё и спонтанно понимая истинную природу вещей. Мы способны доверять не-знанию того, с чем сталкиваемся, и быть при этом готовыми с легкостью изменить свой подход и понимание. Без глубокой висцеральной укорененности, как будто бы идущей из собственного пупка, и йога, и взаимосвязи постепенно отрываются от реальности и улетают прочь, как бесплотные абстрактные истории и мечты.

Посредством практики мы обнаруживаем, что объекты, сознательно выбранные для медитации, проходят через окно осознавания и встречаются с вопрошающим умом. Проявляясь таким образом, они каждый раз предстают совершенно по-новому, сохраняя при этом какие-то знакомые черты, об истинности которых мы знаем. Тогда становится понятно, что всё строится на этом открытом осознавании.

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

@timswaanphotography

Многие из нас приходят к йоге в поисках природы реальности и ответов на вопросы “Кто я?” и “В чём смысл жизни?”. По мере того как мы вновь и вновь настраиваемся на паузы между дыханиями или всеобъемлющий взгляд, к нам может прийти спонтанное понимание, раскрывающее взаимопроникающую природу всех вещей: всё связано со всем и, следовательно, находится в непрерывном движении. Это природа реальности, наша природа — кто мы и зачем мы здесь. Понимая её, мы видим, что на многие важные вопросы в конечном итоге нет ответов. Однако это не означает, что их не стоит задавать — как раз наоборот. Постоянная и стабильная практика показывает, что чрезвычайно важно поддерживать любознательность, чтобы нам хотелось снова и снова задавать вопросы, на которые, как нам кажется, мы уже знаем ответы. Если мы терпеливо придерживаемся избранного пути и практикуем ради самой практики, безграничная радость, живущая в глубине каждого из нас, спонтанно проявляется. Именно это означает практиковать йогу и ощущать природу реальности, в которой всё связано со всем.

Каждый из нас собственном опыте пережил взаимоотношения, которые воспринимались как самая сущность жизни и реальности. Мы приходим в этот мир, соединенные с матерью пуповиной. Вскоре после рождения эта самая глубокая из всех связей — изначальная физическая взаимосвязь с другим живым существом посредством жизненно важного канала — разрывается. С этого момента, по мере того как мы ищем свой путь в жизни, у нас так или иначе проявляется это инстинктивное желание восстановить естественный баланс — состояние глубинных взаимоотношений. Мы запрограммированы соединяться вновь и вновь, создавать связи с другими на сущностном уровне. Дыхание — словно исходящее из корня пупка — становится ключом к тому, как все элементы этого мира соединяются и обретают смысл.     

Перевод:  Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Хатха-йога основана на идее о том, что ум и дыхание, читта и прана, движутся вместе как две птицы в стае. Одна следует за другой в том же направлении и с той же скоростью. Когда дыхание напряженное, затрудненное и поверхностное, то и ум обретает те же качества. Когда дыхание открытое, легкое и глубокое, то и ум естественным образом оказывается в состояние открытости и покоя.

Именно поэтому в техниках Хатха-йоги большое внимание уделяется свободе дыхания. Они побуждают дыхание двигаться без преград по всему телу, позволяя ему обрести свою естественную полноту. По мере того, как дыхание расширяется, оно растворяет привычные ментальные шаблоны, открывая внутренний космос ума. Тогда ум превращается в храм — открытое пространство для созерцания реальности.

Хатха-йога — это искусство создания и поддержания этого пространства посредством работы с дыханием. В этой практике дыхание используется для того, чтобы создать некий просвет или паузу между непрерывными потоками мыслей, что способствует возникновению медитативных состояний. В этом пространстве мысли и чувства могут меняться и исчезать, не втягивая нас в свои истории.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Метод Аштанга Виньясы — один из самых выдающихся методов Хатха-йоги, проявившихся в двадцатом веке. В Аштанга Виньясе практики Хатха-йоги — асана (поза), пранаяма (развёртывание дыхания) и мудра (внутреннее движение или положение тела) — с высокой точностью объединены в искусный ритуал движений и форм. Этот ритуал, напоминающий священный танец, очаровывает дыхание, завлекая его в открытое и ритмичное движение по всему телу. Тело становится чувствительным духовым инструментом, играющим гармоничные мелодии по нотам ощущений.

Практика Аштанга Виньясы — это неразрывная последовательность действий от начала до конца. Каждый вдох, движение и поза имеют своё уникальное место в ритуале. Когда эти элементы выстроены в непрерывный поток, отвлекающие шаблоны мышления начинают растворяться. Поток внутреннего дыхания становится направленным и чистым, и ум сразу следует за ним.

Созерцательная природа Аштанги трудноуловима. Ум никогда не прекращает попытки заявить о себе. Переживая восторг открытого пространства, ум сразу же заглушает этот опыт разными концепциями. Он создает идеи о том, на что похоже это переживание и как воспроизвести его снова. Когда эти идеи приобретают слишком широкий размах, практика может утратить силу.

Находясь под воздействием этих идей, мы можем замедлиться в поиске ускользающего ощущения паузы или пространства. Однако пока мы ищем его, дыхание не может быть открытым и свободным. Оно затруднено нашими ментальными проекциями. И вот мы снова попались на одну из самых блестящих уловок ума.

Ум может обрести прибежище только в практике, которую он научился контролировать. Так что он будет предлагать нам тысячи причин, чтобы замедляться, анализировать свой опыт, формировать теории о теле и рассказывать истории о том, что вообще происходит. Ум хочет, чтобы мы практиковали под постоянным надзором мысли, что позволяет ему сохранять контроль.

Чтобы практиковать Аштангу во всей ее полноте, мы должны осознавать эти уловки, и выныривать из этих течений до того как они нас поглотят. Когда ум находит причину сбиться с ритма или пропустить часть последовательности, обычно это и есть защитная уловка, препятствующая возникновению пространства. Эти хитрости овеществляют опыт практики йоги, позволяя уму чувствовать себя в безопасности. Однако разрушение привычки такого овеществления составляет важную часть практики.

Аштанга Виньяса предлагает нам быть открытыми тому, что происходит в настоящем, а вовсе не становиться теми, кем мы не являемся. Сила практики зависит от непрерывного отпускания мыслей и ощущений. Для того, чтобы практика работала, мы должны приостановить размышления о том, к чему она должна привести и чего мы должны достичь. Нужно быть готовыми каждый раз открывать практику заново.

Метод Аштанга Виньясы заключается в том, чтобы следовать внутреннему движению дыхания, невзирая на сопротивление ума, непрерывно создающего свои истории. Лишь отпуская их, мы можем испытать открытое пространство и восторг практики йоги.

Оригинал текста >>

Перевод: Руслан Хуснуллин.

Редакция: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

От болезни – к здоровью

Будучи ребенком, я всегда много болел. Мои ранние годы были переполнены болью. Тонзиллит, ревматизм и инфекции от лихорадки, грыжа и тому подобное. Я был так болен, что врачи запретили мне кататься на велосипеде, что, разумеется, очень печально для ребенка. Мои мечты стать профессиональным игроком в крикет потерпели крах, так как болезнь не позволила мне зарегистрироваться в Национальном кадетском корпусе. Я проводил месяцы в постели, лечась от недугов. Я был несчастным подростком, отчаянно мечтавшим играть на улице с другими детьми. Но было одно утешение: лежа в постели, я смотрел много фильмов! Особенно «Рамаяну». Рама, Арджуна, Ганеша и Бхима были супергероями нашего времени. Они были умны, сильны и наделены сверхъестественными способностями. Моим личным героем был Хануман. Я, вероятно, смотрел «Сампурну Рамаяну» около двадцати раз, когда был ребенком.Я любил Ханумана за духовность, мощь и преданность Раме. Хануман был настолько скромен, что даже не понимал, насколько велика его сила, пока медведь Джамбаван не поведал ему о его способностях и не побудил его лететь на Ланку в поисках Ситы. Будучи больным ребенком, я хотел быть таким же, как Хануман — сильным и духовным. Он был моим супергероем. Возможно, я был слишком молод, чтобы понять, что моя самая большая сила пребывала в рядом со мной — мой дедушка, Паттабхи Джойс.

Я родился 29 сентября 1971 года в Майсоре. В первые годы моего детства мы с мамой и сестрой жили с отцом в Джамшедпуре (Джаркханд). Мы часто навещали моего дедушку Паттабхи Джойса, который преподавал индийским студентам и горстке иностранцев Аштанга йогу в традиции Т. Кришнамачарьи. Отец Паттабхи Джойса, мой прадед, был астрологом, брамином и землевладельцем, и к тому времени, когда моему дедушке исполнилось пять лет, он обучился санскриту и индуистским ритуалам, как и все мальчики-брамины. В 1927 году мой дедушка, вместе с Б.К.С. Айенгаром и Индрой Деви, начали учиться у Т. Кришнамачарьи под покровительством махараджи Майсора Кришнараджи Вадияра IV, также известного как «король- философ».

В 1948 году Гуруджи основал Институт исследования Аштанга Йоги в Лакшмипураме, чтобы экспериментировать с терапевтическими аспектами йоги, которым его учил Кришнамачарья, опиравшийся на знаменитую «Йога Корунту» — древнюю рукопись Аштанга Йоги, авторство которой приписывают мудрецу Вамане. Никто не видел рукопись «Йога Корунты», и есть сомнения в ее существовании, поскольку это учение передавалось из уст в уста, пока не дошло до Т. Кришнамачарьи. Тем не менее, оно, несомненно, послужило источником для одной из самых мощных и красивых систем йоги, которая за последние десятилетия стремительно распространилась по всему миру.

В 1975 году, когда мне было четыре года, мы вернулись в Майсор, так как мой отец был вдали из-за работы, а у меня был очень тяжелый приступ тонзиллита, который лучше всего лечить в большом городе. Болезнь еще больше подорвала мой иммунитет. Позже, когда мне исполнилось одиннадцать, у меня нашли редкую болезнь – ревматическую лихорадку, для полного излечения которой могло потребоваться от пяти до десяти лет лечения антибиотиками. Я был физически истощен всеми этими болезнями.

 Когда мы переехали в Майсор, я вместе с детьми других учеников начал заниматься йогой с моим дедушкой. В то время его два сына, Манджу и Рамеш, также учились у него, ассистируя ему, когда он преподавал. И моя мама, которая обучалась у него в ранней юности, тоже преподавала сама. Йога всегда была частью нашей семейной жизни. Йога всегда была частью нашей семейной жизни. Йога и мой дедушка улучшили мое здоровье. Вместо десятилетия лечения антибиотиками серия очень простых поз помогла мне стать сильнее. Я чувствовал, что тело поправляется и восстанавливается. Когда иммунитет окреп, я начал больше выходить из дома. Я обнаружил, что у меня стало больше энергии для игр с детьми в нашем квартале. Врачи сказали, что выздоровление было чудом, ведь мое молодое тело было очень ослаблено натиском болезней. Позже я узнал, что это не было мистикой, а только лишь результатом эффективной и логичной практики йоги, с которой дедушка познакомил меня. Преимущества практики йоги и образа жизни, конечно, трудно объяснить ребенку, и, возможно, даже большинству взрослых. Позже, когда я стал сильнее, началось мое формальное обучение, и это происходило против моей воли. Когда я был маленьким, я негодовал на то, что меня заставляли заниматься йогой. Как и другие мальчики-подростки, я хотел, чтобы меня оставили в покое и позволили играть в крикет весь день. Я по-прежнему люблю крикет. Даже сейчас мой сын и я никогда не пропускаем ни одного крикетного матча по телевизору.

Каждый год после школы мой дедушка (вскоре ставший моим Гуруджи, тогда я просто не знал об этом) заставлял меня и мою сестру практиковать с ним в его шале, а затем в его доме в Лакшмипураме. Мои друзья, которые играли в крикет на улицах, спрашивали обо мне, но дедушка давал им от ворот поворот. Мы все его боялись, потому что он был очень строг. Поэтому, когда он выходил из комнаты, чтобы выпить кофе на кухне, я пробирался через черный ход и рубился в крикет. Видите ли, друзья были во мне кровно заинтересованы, так как я был очень хорошим отбивающим. После перерыва на кофе мой дедушка, поняв, что ученик пропал, отправлялся меня искать. И великий Паттабхи Джойс открывал двери нашего дома и кричал на все улицы Лакшмипурама, гневно повторяя мое имя. Друзья советовали мне спрятаться. И я так и делал! Я находил хорошее место в оврагах вокруг нашего дома, и появлялся после того, как дед прекращал поиски. Позже он упрекал меня: «Люди приезжают со всего мира, чтобы практиковать здесь, а наши собственные дети упускают эту возможность…». Я очень боялся его, но страх не останавливал меня от загулов. Такова сила молодости!

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Гурьева.

Уддияна бандха

Уддияна бандха, что в буквальном переводе означает «взлетающая бандха», проявляется в двух формах. Полная форма выполняется на задержке дыхания и включает в себя пассивное втягивание живота, над и под пупком, назад и вверх путем сокращения вспомогательных мышц вдоха.

1. В положении стоя расположите ноги на ширине бедер. Положите руки на верхнюю часть бедер и на выдохе слегка согните колени и наклонитесь вперед.
2. По мере того как пахи углубляются, оттолкнитесь руками от ног и мягко вытяните позвоночник, но не поддавайтесь искушению слишком сильно прогнуть или выпрямить его. Когда вы отталкиваетесь от бедренных костей, руки должны быть достаточно прямыми, а сила давления умеренной.
3. Если расположить руки ближе к коленям, это стимулирует паттерн праны, усиливая поясничный прогиб. Лучше положить руки на основание бедер, так как это включает в работу паттерны Мулабандхи и другие паттерны в области живота.
4. В этот момент, после полного выдоха, вспомогательные мышцы, которые обычно работают на вдохе – но не дыхательная диафрагма – приходят в действие. В легкие воздуха не поступает. В результате проявляется мышечный паттерн, связанный с вдохом: грудная клетка расширяется, и абдоминальная полость автоматически втягивается назад без усилия. Удерживайте это положение несколько секунд. Время задержки дыхания, кумбхаки, можно очень медленно увеличивать по мере практики.
5. Удерживайте это положение и задержку после выдоха, когда расслабляете мышцы вдоха. Это позволит животу опасть. Сделайте небольшой довыдох, обозначая конец выдоха. Медленно и мягко начинайте вдыхать и возвращайтесь в положение стоя.

Это же действие можно практиковать, лежа на спине, а со временем и сидя. В полной форме Уддияна бандхи можно представить, что мы выскребаем всю брюшную полость ложкой ума, как будто очищая переднюю поверхность  подвздошно-поясничных мышц и самого тазового дна, или опустошаем область под диафрагмой. Это одновременно стимулирует и балансирует эти миофасциальные структуры.

Мини Уддияна бандха

Когда полная форма Уддияна бандхи будет освоена, постепенно проявится более тонкая и глубокая ее форма. Это словно миниатюрная версия полной формы. Освоение «мини» Уддияна бандхи потребует некоторого времени, поэтому она считается более трудной, чем описанная выше полная Уддияна. Мини- Уддияна бандху практикуют во время пранаямы и работы в асане. Это определенный тонус миофасциальных структур, лежащих глубоко в теле под “горшком живота”. Паттерн Уддияна бандхи находится приблизительно на пять сантиметров ниже пупка, и практикуется во время вдоха и задержки дыхания на вершине вдоха. Это создает пространство над тазовым дном, в пещере крестца, и позволяет ощутить, что центральная точка промежности подтягивается вверх и назад. Этот мышечный паттерн стимулирует проявление Мула бандхи. Мини-Уддияна бандха выполняется путем удержания нижнего края поперечной мышцы живота в тонусе, и, в то же время, удержания поясничной мышцы и квадратной мышцы поясницы в расслабленном состоянии во время паттерна вдоха. Это действие – часть паттерна “вычерпывания” в передней стороне тела, запускающего комплекс ощущений, связанных с паттерном “капюшона кобры” в задней стороне тела. Это активирует явно ощутимое стягивание и подъем мулы, или центра промежности.

Это описание мини-Уддияна бандхи не используется большинством сохранившихся линий Хатха йоги; этому действию обучают только как составляющей Мула бандхи. Мини-Уддияна и Мула бандха — это ключевые элементы в обучении Аштанга Виньяса йоге, и их разделение вводило в заблуждение многих практикующих, которые пытались учиться по книгам, а не под непосредственным руководством учителя, что является предпочтительным методом изучения бандх.

Практика бандх стимулирует концентрацию на внутренних процессах. Хорошо приступать к освоению мини- Уддияна бандхи, когда вы развили навык медитации на центральном канале тела. Внутри этой медитации, когда все три бандхи практикуются правильно, прана и апана объединяются. Когда это происходит, вы можете ощутить все тело целиком и весь мир как сбалансированные, пустые или открытые, словно полностью распустившийся цветок.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова.   

Ещё один замечательный элемент традиционного образного

Плавное дыхание уджайя инициирует естественную виньясу внимания, чтобы сбалансировать и осветить чакры. Равномерно освещенные, живые и вибрирующие, они открываются по центральной оси сушумны в сердцевине каждого лотоса, где можно почувствовать нектар, струящийся из основания нёба. При обычном неконтролируемом дыхании, скорее всего мы чувствуем, что половина лепестков увядают, в то время как вторая половина чрезмерно велики. Однако во время осознанной практики дыхания уджайя появляется чувство спокойной ясности в теле и уме, и гирлянда, проходящая вдоль всего центрального канала, ощущается ожившей, пробужденной и равномерно наполненной нервной энергией.

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Однажды к Аштангисту пришла Депрессия. Он, конечно, не слишком обрадовался, но решил быть вежливым.

— Привет, — сказал Аштангист. — Хочешь чего-нибудь?

— Нет, — ответила Депрессия. — Ничего не хочу.

Аштангист удивился.

— Как, совсем ничего? Ни Маричасану, ни Капотасану, ни пуэр с печеньками?

— Ни-че-го, — вздохнула Депрессия.

— Как же ты живёшь? Ведь желание — это наше главное топливо!

— Плохо, — пробормотала Депрессия и горько зарыдала.

Плачущие женщины всегда выбивали у Аштангиста почву из-под ног.

— Так, — сказал он растерянно. — А пойдем-ка со мной на практику!

На вечернем майсоре почти не было места, и Депрессия еле влезла между Зеброй и Ондатром. Зебра сразу же завалилась на бок на ее коврик, запрокинув голову, словно в припадке. Ондатр зачем-то падал назад и вставал обратно, издавая страшные звуки. “Господи”, подумала Депрессия. “Кому-то на этом свете еще хуже, чем мне!”. Она уже собиралась бочком протиснуться обратно к двери, но в этот момент подошел преподаватель.

— Сурья-Намаскар знаешь? — спросил он. — Экам — вдох, две — выдох…

После практики Депрессия подошла к Аштангисту и смущённо прошептала:

— Я знаю, чего хочу.

— Ну! — удивился тот.

— Дышать… И двигаться… И дышать. Жить!

— Раз так, оставайся с нами, — предложил Аштангист. — Только тебе нужно новое имя.

— Можно, я буду Розовым Единорогом? — застенчиво спросила Депрессия.

— Можно, — ответил Аштангист.

И они пошли пить травяной чай с малиновым вареньем.

Из серии #nomoreseries Аглаи Мешанкиной.

Хорошенько подумав, он решил написать завещание. Там говорилось, что его мандуку получит Лиса, книги о йоге – Бурундук, книги о здоровом питании – Енот, а дви паду он решил оставить Пантере. В благодарность за многолетнюю помощь в капотасане.

Осталось определиться, в какой позе лучше умереть.

«Пашчимоттанасана? Нет, это слишком банально. Падмасана? Слишком гламурно. Йога-нидрасана? Слишком вызывающе…».

Как и всегда в трудных ситуациях, Аштангист решил обратиться за помощью к преподавателю.

Утром, перед началом практики, он спросил Пантеру:

— В какой позе лучше умирать?

— В последней, конечно, что за глупый вопрос, — ответила та.

Последней позой Аштангиста была Карандавасана.

Добравшись до Каранды, Аштангист влез в позу и приготовился ждать Смерти.

Прошло 15 дыханий, а Смерть все не приходила.

«Видимо, моя поза недостаточно удобная, чтобы Смерть захотела со мной встретиться», — решил Аштангист и проверил, на месте ли мула-бандха. В ответ мула-бандха  послала ему селфи в лотосе.

«Может, она недостаточно устойчивая? Смерть – это ведь серьезно», — подумал Аштангист и проверил, на месте ли уддияна. Уддияна-бандха весело пощекотала его под животом.

Прошло еще 10 дыханий. «Видимо, Смерть хочет, чтобы я не оставлял незавершенных дел»,  — понял Аштангист и впервые поднялся из асаны без посторонней помощи. После чего без сил рухнул на пол.

Подошедшая Пантера аккуратно потыкала его палочкой от мороженого.

— Кажется, я умер, — сказал Аштангист.

— Кажется, ты научился делать Карандавасану, — ответила Пантера.

— А чем одно отличается от другого? – спросил Аштангист.

— Ты мне скажи, — пожала плечами Пантера и пошла помогать Цыпленку, который решил умереть в мостах.

Из серии #nomoreseries Аглаи Мешанкиной.

Иногда нам нужно поплакать. Музыка эмоций достигает крещендо, и мы не в силах сдерживать слезы. Ощущение текущей по лицу соленой воды — одна из самых сладостных форм утешения для тела. В моменты отчаяния это умиротворяет нас, как ничто другое.

Слезы связаны с переживанием определенных эмоций. К ним относятся горе, раскаяние, ярость и печаль, а также обожание, ликование и страстное желание. Все эти эмоции заряжены мощной психической энергией, и, когда она высвобождается, мы ощущаем пьянящую радость.

Когда мы практикуем йогу, эти эмоции могут возникать довольно быстро, доводя нас до слез. Однако в йоге нам предлагается не плакать. В слезах нет ничего плохого, и подавление этого внутреннего импульса совершенно несовместимо с практикой, но йога дает нам намного более эффективные инструменты, чтобы высвободить психическую энергию, лежащую в основе этих чувств.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

Когда мы плачем, само это действие побуждает нас выражать эмоции определенным образом, в то время как йога учит разрушать подобные паттерны, прежде чем они обретут какую-либо форму. Так мы можем постепенно освободиться от подсознательных механизмов, лежащих в их основе, другими словами — высвободить психическую энергию, циркулирующую за этими паттернами, и сделать ум немного легче.

Чтобы воспользоваться этой возможностью, нужно приостановить привычное мышление. В частности, мы должны приостановить привычку проецировать свои концепции на движения психики, заставляющие нас плакать. Как только мы помещаем эти движения в рамки своих идей, они обретают форму определённого ощущения или эмоции в нашем уме, и эта форма незамедлительно проявляется на уровне тела в виде соответствующих физиологических признаков.

Вместо того, чтобы дать этим силам раскрыться в форме эмоций, мы просто позволяем им пребывать в их изначальном состоянии. Иначе говоря, мы позволяем им курсировать в пространстве тела, не ограничивая их узкими концепциями и направлениями, ведущими к слезам.  

Это означает, что мы разрешаем себе испытать нечто мощное и неведомое, не зная, к чему это приведет. Мы широко раскрываем двери подсознания, чтобы незримые силы могли излиться на поверхность в виде чистой психической энергии.

Когда мы позволяем этим силам оказаться в поле осознавания в их изначальном состоянии, не облекая их в определенную эмоциональную форму, они движутся по каналам ощущений, которые в противном случае оставались бы закрытыми. Они оживляют чувства и усиливают осознавание нашего физического тела. Этот опыт — одно из самых изысканных экстатических переживаний хатха-йоги. Он выводит нас за пределы самих себя и за пределы пространства, в котором властвуют наши истории, и мы напрямую переживаем опыт бытия.

По мере продвижения в этой практике, мы открываем каналы для высвобождения психической энергии не только для себя, но и для окружающих людей. Силы коллективного сознания могут течь через нас более свободно, не унося нас в своих потоках. И чем свободнее движутся эти силы, тем быстрее ослабевает их заряд. Таким образом, оставаясь открытыми, мы даем этим силам рассеяться в пространстве тела, прежде чем они обретут форму определенной эмоции.

По мере того как мы учимся напрямую воспринимать движения фундаментальных психических энергий через наше тело, у нас появляется возможность изменять обстоятельства, в которых мы находимся. Мы можем перенаправить силы, лежащие в основе таких эмоций как гнев, обида, привязанность, страх, ревность и жадность, прежде чем они примут разрушительную форму. Мы можем направить эти силы в созидательное русло, способствуя доброте, прощению и взаимопомощи, не обманываясь при этом относительно своих истинных чувств и не подавляя их.

Это не какая-то сверхъестественная способность, а лишь истинная открытость жизненным силам, которые протекают через нас и соединяют нас всех воедино. Благодаря усердной практике йоги мы учимся перемещать их через каждую клетку тела и отпускать накопившееся напряжение, не пролив ни слезинки.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция:Юлия Вашталова, Анна Гурьева.

Оригинал текста >>

Обращая внимание на нюансы отстройки, которые проявляются с помощью внутренних форм практики, мы открываем путь к пониманию системы

Как было сказано выше, существует один центральный канал – сушумна нади – из которого вытекают все остальные более мелкие нади или реки Праны. В практике йоги мы снова и снова направляем внимание на этот центральный канал тела, так что постепенно появляется ощущение, будто практика спонтанно разворачивается как направленный внутрь взгляд из этой области тонкого тела. Когда мы начинаем практику йоги, пробуждается воображение, и мы можем представить, что у нас действительно есть центральный канал. Какой бы образ не возник, вполне подойдет ощущение чего-то яркого и вибрирующего в центральной оси тела – пустой стебель камыша, как те, что растут в прозрачном пруду, луч света или даже бесформенное и в тоже время имеющее границы ощущение пространства в центре тела, разворачивающееся вверх через область сердца. Ищите образ, который помогает осознать присутствие того, что мы воспринимаем как «центральный канал».

В более эзотерических формах практики Прану представляют в виде змеи (Кундалини), которая, свернувшись кольцами, спит на тазовом дне в основании сушумны нади. Говорят, что пока змея не проснется и не начнет двигаться по центральному каналу, вся система нади находится в состоянии дисбаланса, когда одни каналы чрезмерно стимулируются, а другие заблокированы. Однако будучи новичками, достаточно представить простую форму центрального канала, в котором нам иногда удаётся оказаться.

Сушумну нади дополняют два других больших и доступных для восприятия канала. Считается, что оба этих канала соединяются и выходят в соответствующую часть тазового дна вдоль сушумны. Они опускаются через голову, перекрещиваются в пространстве за глазами (отдаленно напоминая зрительные нервы) и с обеих сторон входят в аджня чакру, связанную с управлением и пониманием, за межбровным пространством. Они напрямую связаны с потоком дыхания в ноздрях, и, в зависимости от наших мыслей и настроения, один из них может быть более активен. На одних изображениях они пересекаются или входят с обеих сторон в чакру, на которую ты медитируешь, а на других они располагаются параллельно друг другу по обе стороны сушумны. Обращать внимание на потоки ощущений, связанные с циркуляцией дыхания в этих каналах – это прекрасный способ успокоиться и сфокусироваться для медитации.

Правый или солнечный канал называется пингала, что означает «яркий, горячий, теплый, или солнце». Пингала проявляется как уверенность и определенность, связанная с солнечным качеством  «Да, я знаю дорогу. Я знаю, что делать!». Это необходимо, чтобы действовать в течение дня. Однако это же качество пингалы может создавать беспокойство в тех ситуациях, когда мы не знаем, что представляют собой другие объекты или явления, например, красота бабочки или намерения другого человека. Если пингала преобладает, то нам может быть трудно находиться в состоянии не-знания. Безусловно, в вопросе, следует ли мне поесть сейчас или позднее, нужно уметь принять решение, поэтому энергия пингалы выполняет важную и, без сомнения, божественную функцию. Пробуждение энергии этого канала подобно вливанию смелости в правую ноздрю. Однако все мы знаем и противоположную сторону чрезмерной уверенности – неспособность увидеть всё многообразие точек зрения и глубину происходящего. Мы перестаём ценить разнообразные взгляды, а также различные уровни и категории существ, участвующих во всеобщем процессе жизни.

Лунный канал с левой стороны называется ида. Он успокаивает наш ум, и мы застываем в ошеломлении перед красотой и многообразием. Оба канала – пингала и ида – похожи на день и ночь. Днём преобладает лишь одна звезда под названием солнце, одна линия сюжета, доминирующая точка зрения. Но затем приходит ночь, и постепенно появляются другие истории, точки зрения и контексты. Вскоре миллионы звезд наполняют ночное небо, и мы исчезаем в его сверкающей глубине. Мы начинаем размышлять над огромными расстояниями и промежутками времени, интуитивно понимая относительность всего. Мы чувствуем себя крошечными и осознаем, что даже наша солнечная система затеряна в пространстве. Мы растворяемся в многообразии точек зрения и перспектив. Это прекрасно, но в неподходящий момент это может помешать.

Внутри системы каналов нади существует явное движение между двумя противоположными, взаимозависимыми феноменами: единство структуры  и многообразие, проявляющее её открытость. Когда нади находятся в равновесии, а внимание или Кундалини приняло приглашение войти в сушумну, в центре ощущаются ясность и баланс.

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Практикующим Аштангу не бывает легко. Путь изучения Первой серии тернист, и те, кто рьяно пытаются её освоить, часто испытывают боль и муки. Травмы и неудачи, вкупе с разбитыми надеждами и мечтами, совсем не редкость. Однако прохождение этих препятствий делает практику глубже. Практика Аштанга Виньясы устроена так, что она выявляет нашу агрессию, тщеславие и самонадеянность, а также показывает глубину и абсурдность цепляния за ложные представления о развитии. Когда всё это предстаёт перед нашим взором, мы яснее видим себя, и открываемся возможностям более глубокого эмоционального освобождения.

ИНТЕНСИВ С ТАЕМ ЛАНДРУМОМ В СПБ: 8-15 НОЯБРЯ 2019

Настоящие препятствия — это не требования практики, которые в любом случае достаточно гибкие, а требования, которые мы предъявляем к себе. Продираясь сквозь эти запросы и формируя  сочувственное отношение к своему телу и уму, мы приобретаем нечто куда более ценное, чем наши изначальные желания. Вместо идеализированной практики, где мы выстраиваем каждую позу с хирургической точностью и невероятным мастерством,  мы обретаем практику, которая даёт нам возможность принять себя как есть, сполна насладиться глубоким ощущением того, что ты просто жив, и прочувствовать своё движущееся, дышащее тело.

Во многом благодаря своей линейной структуре практика Аштанги так эффективна. Именно на фоне этой структуры мы ясно видим, что опыт практики линейным вовсе не является. Первые несколько лет он может казаться таковым, по мере того как мы выстраиваем репертуар поз, но вскоре мы достигаем определенных пределов и, кажется, больше не углубляемся в практику асан и просто повторяем заученные формы, а иногда даже откатываемся назад, теряя то, что было уже так хорошо освоено. Однако если мы не обращаем внимания на чувство разочарования и продолжаем практику с открытым умом, в конечном итоге мы приходим к новым удивительным откровениям.

По мере повторения этих циклов мы начинаем замечать более длительные колебания, вызванные эмоциональными перипетиями жизни и всеми бесконечными нуждами работы, семьи и человеческих взаимоотношений. По мере разворачивания этого опыта и прохождения естественного пика наших физических возможностей, закономерно наша практика становится менее физически-ориентированной, двигаясь к более тонким вибрациям, даже по мере того как тело медленно, постепенно, и, хотелось бы надеяться, с достоинством и радостью угасает.

Благодаря линейной структуре практики эти изменения становятся заметными и мы лучше осознаем состояние своей жизненной энергии. Она также помогает не стоять на месте и достигать пределов своих возможностей, а также пересматривать опыт существования в этом теле на каждом этапе жизни. Смысл этой практики не в развитии физических способностей, а в том чтобы еще больше наполнить тело сладостной, растворяющей всё осознанностью. Поэтому всегда имеет смысл делать то, что выводит нас за пределы зоны комфорта и позволяет испытать что-то новое и ранее неизведанное, особенно в пространстве собственного тела. Таким образом, линейная и поступательная структура последовательности всегда напоминает нам о том, что воплощенное в этом теле сознание может бесконечно проявлять и раскрывать себя,в какой бы точке длинного и извилистого жизненного пути, пронизанного Аштангой, мы ни находились.  

В соматическом искусстве погружения в телесные  ощущения не существует конечного результата или высшей ступени. Есть только бесконечное движение непрерывных открытий и переоткрытий. Это движение сознания, которое наслаждается спонтанным раскрытием своей творческой силы — безмерной, сияющей и возвышенной. Система Аштанги со своей ритмичной и органической последовательностью втягивает нас в это движение, или, скорее, постепенно пробуждает к удивительному осознанию того, что мы всегда были частью этого процесса.

Аштанга йога учит нас отступаться от вполне естественных, но ограничивающих тщеславных фантазий о том, что мы можем контролировать тело и подчинять свою жизненную энергию. Для этого система направляет нас к исследованию этих представлений, расставляя почти непреодолимые препятствия на пути, так что мы спотыкаемся сами о себя и начинаем понимать насколько неоправданными и безрассудными могут быть наши амбиции овладения телом.

Вместо разумной последовательности поз и движений, система Аштанги с самого начала предлагает нам нерациональную последовательность, которая становится ещё менее рациональной по мере развития, пока не канет в бездну невозможного. Однако когда мы отрекаемся от своих амбиций овладения мастерством и позволяем себе разумно адаптировать позы, исследование последовательностей Аштанги приносит истинное блаженство. Мы учимся погружаться в непосредственность телесного опыта, не ожидая ничего взамен, так что каждый момент ощущается полным и совершенным.

Таким образом, поступательную и очень трудную структуру этой системы следует принять с распростертыми объятиями, а вовсе не считать ограничением. Она облегчает бремя необходимости все время стремиться к недостижимой цели, позволяя исследовать свои пределы и возможности исключительно для того, чтобы глубже пережить свою истинную природу. И даже если порой последовательности Аштанги кажутся слишком сложными, возможно, причина в том, что мы проецируем на практику свои собственные амбиции, не осознавая этого.

Вместо того, чтобы обвинять Аштангу в излишней жёсткости, линейности или суровости, стоит понять, что жёсткость и суровость, как и деспотические требования совершенства и мастерства, навязаны извне. Осознав это, мы можем переосмыслить те требования, которые мы считали неотъемлемой частью практики, и отпустить их в пустоту выдоха. Именно так мы создаём внутри себя пространство, где сознание может дышать.

Вместо того чтобы предъявлять к себе необоснованные требования, мы можем использовать систему Аштанги как гибкий каркас для изучения и проявления жизненной энергии, другими словами, как основу для создания более близких отношений с созидательными силами, делающими нас теми, кто мы есть. Тогда мы можем усердно практиковать в полную силу без дисциплины, без амбиций, с единственным устремлением — глубоко пережить свою природу и исследовать великое чудо быть живым.

Перевод: Руслан Хуснуллин.

Редакция: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.  

Оригинал текста >>

Чтобы усилить способность ума концентрироваться на дыхании, мы можем наложить мантру на шипящий звук дыхания. Время от времени уму нужно чем-то себя занять, и мантра дает ему задачу, напоминающую о более важной текущей работе – сосредоточиться на слушании, чтобы ослабить его естественную склонность к блужданию. С практикой необходимость в мантре может отпасть, так как изначальная мантра – звук самого дыхания – поглощает и в конечном итоге освобождает ум.

Возможно, самая знаменитая мантра, связанная с дыханием в традиции йоги – это мантра Саа-Хам (SĀ-HAṀ). На вдохе попробуйте произнести про себя звук саа – семенной звук апаны, словно нашептывая его так, чтобы только вам было слышно. На вершине вдоха есть естественная пауза – в этот момент можно представить, как будто вы произносите семенной звук праны  – хам, или на выдохе беззвучно прошептать его. В паузе после полного выдоха ум может снова подумать о звуке саа, и так далее. Часто эту мантру называют мантрой лебедя, так как в переводе с санскрита haṁsa означает «лебедь», и если наложить Саа-Хам на дыхание, вы заметите, что через несколько повторений это превращается в Хам-Саа.

Эта мантра также считается священным звуком, связанным с параматманом — чистым сознанием за пределами отдельных существ. Можно произносить эту мантру про себя либо в виде SĀ-HAṀ // Саа-Хам (женский род «я есть она»), либо в виде –SO’HAṀ //Со-Хам (мужской род «я есть он»). Она или он – это параматман, который ощущается как открытость центрального канала. Таким образом, через эту мантру мы напоминаем себе, что «я есть она/он» или «я есть параматман – богиня или бог, представляющие собой чистое сознание». Идея о том, что вы и есть возлюбленный другой, параматман, и что вы находитесь в своем собственном центральном канале и сердце, настолько озадачивает активный ум парадоксом соотнесения с самим собой, что, ошеломленный, он готов просто слушать фоновый звук дыхания.

Какой бы смысл вы не придали мантре, совместить ее с дыханием не составит труда – произнесите звук саа на вдохе и хам – на выдохе. Теперь вы можете задаться вопросом: кто же произносит Саа-Хам – я или дыхание? Или вы спросите: «Если я есть она/он, означает ли это, что я божественный? В конце концов, что я имею в виду, когда говорю слово Я?». Такие вопросы не перестают волновать тех людей, которые много думают. Это нормально. Пусть это вас не беспокоит. Через несколько дыханий всё проясняется.

С практикой концентрация на дыхании, его мягкий тон и равномерность становятся естественными и не требуют усилий. Это приводит к тому, что все уголки областей ощущений и чувств наполняются Праной, чтобы ум мог отдохнуть, и тогда тело и ум становятся единым целым. В этом состоянии мы можем ясно воспринимать чувства, мысли и ощущения, реагируя на них с добротой и невозмутимостью. Фокусироваться на звуке дыхания уджайя и развивать его – неотъемлемая нить внутренней практики Аштанга Виньяса йоги. Это тренирует ум слушать и погружаться в звук, преобразуя движение из набора шаблонных действий в медитацию в движении.   

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.             

Это прекрасный повод для практики. Без этого многие из нас вообще не стали бы заниматься Аштангой. Для многих, включая меня, это было источником света в темные времена, воодушевляя, когда ничто не помогало. Однако все эти причины основаны на заботе о себе, и приходит время, когда следует избавиться от них.

В какой-то момент на пути йоги земля начинает уходить из-под ног, и ощущение одержимости собой и саморазвитием неожиданно отпадает. Возвращаясь, эти чувства проявляются в истинном свете, и теряют свою значимость. В эти мгновения ясности мы видим, что цели, которыми движима наша практика — эгоцентричны, какими бы утонченными, прекрасными и духовными они ни были. Они отражают наше глубинное стремление самосовершенствоваться.

Осознав это, мы видим, что в более широкой перспективе наш личный прогресс почти ничего не значит. Он не изменит уровень страдания в мире. Более того, мы осознаем, что одержимость своим состоянием ума, включая стремление обладать открытым и сияющим умом, привлекающим божественные силы – это проявление эгоизма и тщеславия.

8-15 ноября 2019 интенсив с Таем Ландрумом в Петербурге >>

В этот момент наша мотивация к практике начинает меняться. Эти изменения могут казаться весьма незначительными на уровне мыслей, но они обладают кумулятивным эффектом. Мы обнаруживаем, что меньше обеспокоены собой, и больше думаем о том, чтобы быть частью процесса – не потому, что можем что-то получить, а потому, что можем чем-то поделиться.

Точнее говоря, мы видим, что участвуем в более масштабном действе, включающем бесчисленное множество других умов, каждый из которых важен в той же степени, что и наш. Мы осознаем, что поддерживаем этот процесс, отдаваясь ему, нежели пытаясь извлечь какую-то выгоду. Поэтому мы бросаем себя в огонь практики, позволяя ему сжечь наши самскары, не столько ради личного блага, сколько ради самого жертвоприношения. Мы кидаемся в пламя, чтобы поддержать его, позаботиться о нем, позволить ему гореть в полную силу ради всеобщего блага.

Практика становится средством проявления щедрости и пробуждающегося чувства связи с другими. Действуя из этого ощущения взаимосвязи, действуя из любви, мы участвуем в процессе йоги более полно.

Эти изменения в мотивации могут повлиять на привычный образ жизни. Они выдергивают нас из узкого мировоззрения, которое заставляет практиковать только в удобное для нас время и в комфортном месте. Они вдохновляют нас идти в местную Шалу и заниматься вместе с другими, вместо того, чтобы прятаться дома, «работая» над собой. Они вдохновляют нас приходить постоянно, чтобы усилить чувство всеобщей взаимозависимости, углубляющее приверженность каждого практике и подпитывающее сообщество энергией. В конце концов, они вдохновляют нас посетить эпицентры традиции, не только для того, чтобы получить наставления и улучшить свою практику, но чтобы быть неотъемлемой частью коммьюнити.

Йога – это пробуждение к реальности существования других существ. Поэтому, если йога – это то, чего мы хотим, нам нужно практиковать не ради самосовершенствования, а более осознанно — ради блага других. Нам повезло родиться в то время, когда побеги Аштанга Виньясы разрослись по всему миру и расцвели в виде множества небольших шал. Мы можем проявлять нашу благодарность, помня о том, что практика сделала для нас, стараясь отдать, по меньшей мере, столько же, сколько получили. Тем из нас, кого эта практика спасла из падения в бездну, на это может потребоваться не одна жизнь.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова. 

Оригинал текста >>

Photocredit @svetayogaphoto

Пятый принцип ниямы — Ишвара пранидхана. Это принятие существования высшей сущности (Ишвары) и предание себя ей.

С санскрита слово «ишвара» дословно переводится как «владыка» — эпитет, которым в древнеиндийским эпосе обозначали многих богов. Термин используют для обозначения Бога как активного начала в мире. Например, воля Божья на санскрите будет Ишвара-санкальпа. А также для обозначения высшего сознания. Согласно индийской философии, Ишвара — учитель всех учителей («Он есть гуру самых первых гуру», — гласят «Йога-сутры»). В нем заключено семя всезнания (сарваджня-биджа).

«Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное», — пишет Свами Сатьянанда Сарасвати в комментариях на «Йога-сутры».

Практикующему йогу для того, чтобы соблюдать Ишвара пранидхану, не обязательно верить в Бога. Достаточно принять тот факт, что человек (ты сам) наделен чем-то большим, чем просто физическим телом, — чистым сознанием. Йогину это необходимо точно так же, как математику необходимо принять существование нуля в математике. Без работы с сознанием невозможна йога, без нуля – математика.

«Арабы начали использовать в математике 0, но никто никогда не видел его, никто не может доказать его существование. Однако, когда мы используем его, перед нами открываются доселе невиданные горизонты», — пишет Грегор Маеле в книге «Аштанга йога». Там же он приводит замечательную аналогию: «Например, вы не скажете, что верите в своё правое ухо: поскольку вы знаете своё ухо, вера не требуется.  Когда человек понимает, что он – сознание, вопрос веры в Бога или перерождение становится столь же бессмысленным, как вопрос веры в собственное правое ухо».

Элементы Ишвара пранидханы заложены в открывающей и закрывающей мантре Аштанга йоги. Символ Ишвары – священный слог ОМ. Когда мы поем ОМ – мы вверяем себя чему-то высшему. Интересно, что Свами Вивекананда толковал Ишвара пранидхану одним словом – молитва.

Знаменитый толкователь «Йога-сутр» Риши Вьяса указывал, что сосредоточение сознания на священном слоге Ом, который есть знак Ишвары, позволяет йогину постичь собственную сущность и избавиться от различных препятствий в виде болезней и др.

Еще один элемент Ишвара пранидханы  —  готовность на коврике работать с самоотдачей. Самоотдача, посвящение своих действий Богу – именно так эту нияму толкуют Шри К. Паттабхи Джойс и Б.К.С. Айенгар. В книге «Древо йоги» Айенгар пишет, что посредством Ишвара пранидханы человек отбрасывает гордость и обретает смирение. А только смиренная душа получает доступ к высшим ступеням йоги.

Таким образом, пятая нияма – это не что-то космическое, а вполне практический механизм по выработке смирения. Вверение себя  более высокому и чистому вообще является основой индийской садханы. «Сначала вы посвящаете себя гуру, затем – учению, только тогда приходит Ишвара пранидхана», — пишет Шарат Джойс в книге «Аштанга йога Ануштхана».

«Ишвара — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды», — гласят «Йога-сутры» Патанджали. Это означает, что Ишвара свободен от страдания, неведения, эго, влечения, отвращения, страха смерти. Он абсолютно чист и вечно свободен. Как поясняет Свами Сатьянанда Сарасвати, идея Бога в йоге сводится «к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, а поэтому и от ее влияния».

Это особое – высшее — состояние сознания обычно находится за рамками нашего понимания, но при этом оно проявлено в каждом из нас. «Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша, — отмечает Свами Сатьянанда Сарасвати. — Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно».

Текст: Александра Белуза

Статьи о принципах ниямы

• Шауча: чистота снаружи и внутри
• Сантоша: сохраняя йоговский оптимизм
• Тапас — двигатель практики
• Свадхьяя

Статьи о принципах ямы

• Ахимса: скажем «нет» разбою и насилию!
• Сатья: «Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога»
• Астея: ищем богатство внутри, а не снаружи
• Апариграха: будь проще, и йога к тебе потянется.
• Брахмачарья: устремленность ума к высшему Брахману

Свадхьяя – четвертый принцип ниямы – обращает наше внимание на самих себя.

Слово свадхьяя состоит из двух частей: «сва» означает «свой, собственный», «адхьяя» — «вхождение». Термин можно перевести как понимание своей самости, самоизучение. Делается это, согласно йоге, через проникновение в скрытый смысл писаний. Суть свадхьяи — самоисследование преимущественно на основе изучения священных текстов.

Здесь стоит пояснить, что в Индии существует два вида древних классических текстов – шрути и смрити.

Шрути — то, что было услышано, тексты-откровения, которым приписывается божественное происхождение. Сюда относятся Веды и Упанишады.

Смрити — то, что было запомнено, это тексты, основанные на откровениях и разъясняющие их. К смрити традиционно относятся «Бхагават Гита», «Махабхарата», «Рамаяна», «Йога-сутры».

Короче говоря – читайте первоисточники.
При этом цель свадхьяи – не набраться книжных знаний, а погрузиться в древнюю мудрость. «Это медитативное размышление над истинами, открытыми видящими и мудрецами, которые оказались там, куда не может дойти ум, и лишь сердце воспринимает и изменяется», — отмечает Георг Ферштейн в «Энциклопедии йоги».

Грегор Маеле в книге «Аштанга йога» говорит, что изучение этих текстов помогает поднять завесу над светом знания. «Это делается нескольким способами. Во-первых, часто слыша правду, человек приходит к её осознанию в повседневной жизни. Во-вторых, размышления над услышанной правдой делают интеллект саттвичным», — пишет Грегор Маеле.

Слушать учителя – тоже часть свадхьяи. При этом стоит помнить, что яма и нияма – совершенно практические философские категории. То есть, свадхьяю, как и асаны, следует практиковать регулярно. Встал на коврик – слушай, что говорит преподаватель. Хорошо, если естественной частью жизни станет и чтение первоисточников. Лучше читать по чуть-чуть, но каждую неделю, чем что-то большое целиком, но раз в год.

Приятный момент: самопознанием можно заниматься и прямо во время практики. Б.К.С Айенгар писал: «Есть вещи, за которыми можно просто наблюдать, как, например, за равновесием и уси¬лием в асане, и поэтому практика йоги развивает способность самонаблю¬дения (свадхьяя). «Вы не постигнете знания о божественной самости, если не познаете себя», — говорил мастер.

Самопознание не всегда приятно, предупреждал он. «Если най¬денное внутри нам не понравилось, мы должны со всей честностью сделать что-то, чтобы это поменять», — писал Айенгар.

А вот как объясняет свадхьяю хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Джойс: «Свадхьяя — самообучение, самообразование. Это не значит, что «мне не нужен учитель, я буду делать свои асаны». Такой подход — не самообучение. Самообучение означает изучение, исследование нового. Что бы твой учитель тебе ни сказал, ты должен приложить усилие и познать, что это такое. Тогда это будет свадхьяя. Например, сегодня на конференции я рассказал вам про садхану, а после вы изучаете, что это».

Яма и нияма – очень важные ингредиенты для нашего духовного путешествия, подчеркивает Шарат джи: «Если вы желаете погрузиться глубже в своей практике, тогда эти ингредиенты незаменимы. Без них вы никогда не поймете йогу. Всю свою жизнь вы будете упускать самую суть йоги и думать, что йога – это то, чем заняты гибкие люди на фото и видео про ногу-за-головой и стойки на руках».

Однажды у Шарата джи спросили:

— Какова цель Первой серии?
— Во-первых, нет цели, — ответил он. — Вы должны просто стараться, не должно быть какой-то цели.
То же самое и с ямой-ниямой.

Поэтому не буду желать вам прочитать в 2019 году Веды в оригинале или все 18 томов «Махабхараты» о_О

Пусть просто пребудет желание учиться йоге. Ну, и пусть душа не болит в капотасане \-_-/

Текст: Александра Белуза

Статьи о принципах ниямы

• Шауча: чистота снаружи и внутри
• Сантоша: сохраняя йоговский оптимизм
• Тапас — двигатель практики

Статьи о принципах ямы

• Ахимса: скажем «нет» разбою и насилию!
• Сатья: «Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога»
• Астея: ищем богатство внутри, а не снаружи
• Апариграха: будь проще, и йога к тебе потянется.
• Брахмачарья: устремленность ума к высшему Брахману

Самая тонкая форма внутренней практики — это мудра. Слово «м

Кхечари Мудра и Йони Мудра — две классические мудры, связанные с практикой асан. Обе являют собой точки соединения на противоположных концах центрального канала тела — в области языка и тазового дна. Работу над этими двумя мудрами в нашей практике асан мы начинаем с исследования бандх. Как только бандхи становятся более стабильными, возникают мудры. Однако сначала мы просто практикуем, пытаясь уловить поток ощущений, который захватывает наше внимание в областях тела, связанных с мудрами. Через годы или даже жизни практики, возможно, бандхи преобразуются в более глубокий уровень опыта, называемый мудрами.

Кхечари Мудра

На верхушке центрального канала, где находится Кхечари Мудра, мы позволяем энергии языка, кончик которого следует расположить рядом с корнем нёба, двигаться в открытое пространство или пустоту. В этой мудре все колебания языка и Праны прекращаются, после чего Прана устремляется в центральный канал. Конечно, полную форму Кхечари Мудры, при которой кончик язык уводят назад и вверх за мягкое нёбо прямо под клиновидную пазуху, выполнить практически невозможно. Чтобы добиться этого, некоторые  фанатичные практикующие работают над ней, растягивая мышцу языка и со временем постепенно перерезая уздечку языка. Другие считают такой подход экстремальным, так как можно достичь положительного эффекта Кхечари Мудры, не перерезая сухожилие, а располагая кончик языка в клиновидной пазухе прямо за нёбом. Такие чрезмерные усилия, скорее всего, повлекут за собой отрицательные последствия и “достижение” мудры потеряет свой эффект. Для большинства людей лучше подходит более тонкий способ обретения Кхечари Мудры.

5-11 апреля — семинар Дмитрия Барышникова (authorized level 2) в СПб >>

Один из способов заключается в практике так называемой Джихва Бандхи. Широко откройте рот, сильно прижимая кончик языка к твердому нёбу. Это помогает растянуть уздечку языка. А если, выполняя эту бандху, вы можете производить устрашающие звуки и делать демонические гримасы, значит, вы на верном пути. С практикой Джихва Бандха может стимулировать ту же внутреннюю реакцию, что и Кхечари Мудра: полная концентрация и приостановка колебаний ума, эмоций и мыслей, а также ощущение ясности, возникающее в верхней части центрального канала. Другой подход к выполнению Кхечари Мудры — сосредоточить внимание на переживании сочувствия или эстетического удовольствия и просто ощутить, как язык уже естественным образом касается нёба, словно в области этого соприкосновения возникает  слабый электрический разряд или магнитное притяжение. В сочетании с мягким дришти, корень нёба расслабляется и практика Кхечари Мудры идёт полным ходом.

Йони Мудра

pādamūlena sampīḍya gudāmārgaṁ suyantritam

balādapānamākṛṣya kramādūrdhvaṁ sucārayet

kalpito ’yaṁ mūlabandho jarāmaraṇa nāśanaḥ

apānaprāṇayoraikyaṁ prakarotya vikampitam

bandhenānena sutarāṁ yonimudrā prasiddhyati

siddhāyāṁ yonimudrāyām kiṁ na siddhyati bhūtale

Полностью прижмите анус к пятке. Медленно и мощно тяните апану вверх шаг за шагом. Эта Мула-бандха разрушает увядание старости и смерть, обеспечивая твёрдый союз апаны и праны. С помощью этой бандхи совершенство Йони Мудры приходит без усилий. Чего только нельзя достигнуть в этом мире с выполнением Йони Мудры.

«Шива-Самхита»

На другом конце центрального канала располагается Йони Мудра или совершенство Мула-бандхи и соединение праны и апаны в эпицентре тазового дна — мула. Два взаимодополняющих паттерна, являющие собой два конца одного целого, могут быть представлены как мужское и женское. Прана, управляющая вдохом, создает в теле определенные паттерны расширения, которые мы ассоциируем с женским началом, а апана, управляющая выдохом, приводит к сгибанию позвоночника, которое мы ассоциируем с мужским началом. Как только вы придете к полному пониманию этого единства противоположностей на всевозможных уровнях, вы, вероятно, почувствуете это каждой порой вашей кожи — так начинает работать Йони Мудра. Вы ощущаете некоторую вибрацию в тазовом дне, похожую на “короткое замыкание” логического мышления, парадоксальное ощущение двух взаимодополняющих противоположностей, одновременно возникающих и соединяющихся в области тазового дна.

Когда вы практикуете (и практикуете и практикуете) Мула-бандху и Йони Мудру, и вы начинаете ощущать их во взаимосвязи со всем телом — даже в голове, плечах, руках, стопах, передней и задней поверхности, физическом и тонком телах — вы чувствуете, как все эти паттерны втекают и вытекают из тазового дна. Это ощущение иллюзорное, особенно, если вы слишком много думаете о нём. Именно поэтому многие считают практики визуализации очень мощными — такие практики не контролируются умом, а возникают спонтанно. Все паттерны Праны в теле отталкиваются от тазового дна: другими словами, пуская корни, входят и снова выходят из него, также как дерево пускает корни в землю, чтобы расти вверх. Это ежемоментно происходит в поле Праны. Когда вы начинаете ощущать этот союз укоренения и расширения и добавляете к этому качество сочувствия, которое приходит от Кхечари Мудры, тогда Мула-бандха становится Йони Мудрой.   

Тадаги Мудра

Тадаги Мудра — одна из нескольких малоизвестных, почти тайных драгоценностей. Похожая на очень приятную, но более жесткую и застывшую Позу трупа, она используется в нескольких последовательностях Виньясы.

1. Лягте на спину, удерживая ноги вместе. Слегка прижмите друг к другу большие пальцы ног, как будто вы удерживаете ими монету. Поверните ладони вниз, так чтобы большой и указательный пальцы рук полностью касались пола. Это расширяет спину, усиливая паттерн апаны.
2. Слегка направьте подбородок вниз, как будто кожа на затылке расправляется и натягивается как капюшон кобры. В этой форме сначала используется мягкое качественное дыхание уджайи, чтобы создать волны полного дыхания с естественными паузами на концах вдоха-выдоха.
3. Удерживайте стабильное и мягкое направленное вниз дришти, чтобы расслабить нёбо и установить правильные ритмы и пропорции во всём теле.
4. На вершине каждого вдоха обращайте внимание на то, как паттерн праны слегка толкает голову назад в пол. При добавлении полной Уддияна Бандхи в конце выдоха наблюдайте такое же лёгкое давление головой в пол на задержке дыхания. Не забудьте расслабить живот и сделать довыдох перед тем как плавно вдохнуть.

Эти классические мудры показывают, почему мудра означает “печать” или совершенство бандхи, и почему их невозможно выполнить с помощью усилия, а только посредством усердной, внимательной и постоянной практики. Практика бандх, и в конечном счёте, мудр должна выполняться ради самой практики без стремления достичь их. Для того чтобы практика обрела свою полную форму, не следует привязываться к ее плодам. В противном случае вмешивается ум, сводя все к упрощённым примитивным формулам, и прилагая слишком много усилий. Незаметно подкрадывается эго и берет контроль над ситуацией. Практика бандх и мудр составляет суть практики виньясы: поочередное соединение и разъединение взаимодополняющих противоположностей как способ пребывать в состоянии присутствия и полного внимания к чувствам, мыслям, ощущениям и озарениям, которые могут возникнуть или не возникнуть.

Это соединение может показаться абстрактной и обескураживающей задачей, однако это именно то, чем мы непрерывно занимаемся, осознаем мы это или нет. Например, вы можете подумать: “Я хочу быть в состоянии бодрствования и готовности и в то же время я хочу быть расслабленным.” Для большинства из нас эти состояния ума полностью противоположны, поэтому в течение недели вы пьете кофе а вечером в пятницу — пиво! С помощью йоги мы учимся реализовывать оба состояния ума одновременно.      

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева. 

Рано утром, вместо того, чтобы скатиться с кровати и поползти к кофеварке, он забрался с головой под одеяло и крепко зажмурился. Однако сон не возвращался. В голову лезли противные мыслишки о том, как в это самое время в Москве Бурундук от души наслаждается капотасаной, а в Питере Енот намазывает мед на халву и запивает пуэром. 

Чтобы отвлечься, Аштангист начал придумывать, что он будет есть на завтрак. Однако дальше сырников с вареньем он не продвинулся, потому что аппетита не было. 

Тогда он решил составить план на день. Через некоторое время оказалось, что в план постоянно вмешиваются Эка Пада Ширшасана (3 раза) и Урдхва Дханурасана (5 раз). 
Аштангист тяжело вздохнул, вылез из постели и пошел в Шалу. 

— Ты чего так поздно? — спросила Лиса. 
— Считал мосты, — буркнул Аштангист. 
— Если будешь лапочкой, посчитаем вместе! — весело прощебетала Лиса и ускакала в зал. 

Через два часа пыхтения и потения Аштангист, наконец, понял: это же и есть самый настоящий отдых! От всего. А, главное, от себя.

Из серии #nomoreseries Аглаи Мешанкиной.

ata ūrdhvaṁ tālumūle
sahasrāraṁ saroruham
asti yatra suṣumṇāyā
mūlaṁ savivaraṁ sthitam

«Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где начинается Сушумна».
«Шива Самхита»

На противоположном от мула-бандхи конце центрального канала расположена форма, дополняющая её на уровне тонкого тела – расслабление нёба. Когда мы расслабляем нёбо, tālu, то ощущаем определенный паттерн по всему центру тела, и этот паттерн распространяется изнутри наружу.
С обыденной точки зрения, нёбо, находящееся на вершине рта, ассоциируется со вкусом. Гурманы и художники говорят о «хорошем нёбе» или «хорошем вкусе», и, действительно, с йогической точки зрения, нёбо ассоциируется с rasa, что переводится как «аромат» или «вкус». Rasa также означает сок, а нёбо взаимодействует с соками, связанными с запахом и вкусом, равно как и другими жидкостями из глубины тела – слезами, слюной, слизью. Rasa – это не только ощущение вкуса пищи; это также тонкий вкус эмоций.
С эзотерической точки зрения, базовые эмоции, которые мы все испытываем, можно преобразить посредством практики йоги, медитируя на них как на rasa — ощущение вкуса в области нёба в метафорическом смысле. Как только «сок» эмоции был трансформирован с помощью наблюдения, он видоизменяется по всей центральной оси, и эмоция не проецируется во внешний мир. Благодаря расслаблению нёба, эмоция может привести к инсайту и искусным действиям, вместо бытия в форме стимул-реакция. Например, гнев в изначальном виде может ощущаться как горячий, яростный, интенсивный. Если мы отождествляемся с ощущениями и ассоциациями, вызванными возникающими чувствами, активируя, таким образом, гнев, нас, скорее всего, сметет накал страстей, мыслей и ощущений, что приведет к, мягко говоря, неискусным действиям. Но если мы фокусируемся, чтобы расслабить нёбо, наблюдая концентрированные капли ощущений гнева, стекающие по направлению к задней стенке нёба, мы можем почувствовать изначальную расу эмоции.
Тогда она автоматически превращается в мощное качество пробужденного, ясного ума. Этот процесс одинаков для каждой эмоции: мы наблюдаем ее, расслабляем нёбо, и ее раса трансформируется в нечто благоприятное, а не в источник страдания. Осознавание в области нёба, таким образом, связано с саттвой или гармонизирующим качеством энергии, которое спонтанно возникает, когда мы испытываем удовольствие познания, понимания, или даже просто позволяем чему-то трансформироваться.
На физическом уровне нёбо – центр обмена между внутренней средой тела и внешней средой. Это также хранилище наших прошлых и текущих чувств, мыслей, ощущений – эпицентр, соединяющий ум и физическую оболочку сверху донизу. Будучи «рупором» для вербальной коммуникации, нёбо соединяет наши абстрактные и субъективные мысли с миром. Именно здесь быстро сортируются всевозможные влияния, которые мы испытываем отовсюду. Расслабляя нёбо, мы можем направить эти данные и преобразовать их в паттерн или форму, которая освобождает ум и тело для медитации.
Можно взглянуть на строение нёба в учебнике по анатомии, или, что еще лучше, но страшнее – открыть рот и посмотреть в зеркало. Это просто удивительно, что мы повсюду носим с собой столь сложную комбинацию странных cтруктур, похожих на внутренности морского ежа. Если широко открыть рот, сначала вы увидите легко меняющую форму мышцу языка, лежащую под костным, куполообразным твердым нёбом. Нежная область в задней части рта образует мягкое нёбо, где также находится нёбный язычок. Твердое нёбо расширяется вверх в область черепа, формируя носовые пазухи, что нельзя увидеть через открытый рот. Однако место соединения твердого нёба и носовых пазух можно почувствовать, потому что оно вибрирует, когда мы говорим, поем или издаем мычащий звук с закрытым ртом. Видеть, чувствовать или просто воображать соотношение этих структур, включая положение языка по отношению к разным частям твердого нёба, на уровне анатомии позволяет настроиться на ощущения внутри них и создать основу для визуализаций на уровне тонкого тела. Внимание в области нёба помогает познакомиться с носовыми пазухами и почувствовать, как их расширение может ощущаться в виде распространения паттернов ощущений по всему телу.
Чтобы расслабить нёбо, начните с расслабления челюсти и рта, словно приостанавливаете любое желание говорить, для того чтобы слушать с полным вниманием. Пусть взгляд станет мягким и ясным, направленным вдоль линии носа. Расслабление нёбных мышц создает определенный паттерн ощущений, открытый и полный, который можно почувствовать в задней части рта и головы, вверх внутри черепа, и вниз через язык и горло.
Постепенно появляется ощущение нектара — эликсира доброты и сочувствия, каплями стекающего вниз, наполняя каналы нади из области, которую можно представить в виде луноподобной чаши в основании тысячелепесткового лотоса, раскрывающегося на макушке головы.
Самый простой способ почувствовать расслабление нёба – медитировать на ощущения, связанные с контактом языка и верхней части рта, и, в то же время, осознавать ощущение дыхания в ноздрях. Эта техника идентична тому, как если бы вы внимательно прислушивались к звуку; смотрели расслабленными, ни за что не цепляющимся глазами; или мягко улыбались, фокусируясь на каком-то из ощущений в области головы или лица. Возможно, то же состояние можно вызвать, представив, что вы внимательно смотрите на Мону Лизу, сонастраиваясь с чувствами, столь живо запечатленными в ее вневременной улыбке. Медитация на лицо того, кто полон невероятной доброты и сочувствия может привести к тому же результату. Есть много способов обрести сочувствие и настроиться на ощущение расслабляющегося нёба.
Расслабление нёба – это также инстинктивное физическое действие, возникающее, когда нас глубоко затрагивает эстетическое переживание, когда случается внезапное озарение, когда мы влюблены или просто поняли смысл хорошей шутки. Во всех этих ситуациях наше философское исследование красоты, глубокой мысли и эмоции, или понимание основных парадоксов (как в хорошей шутке) – это попытка ума понять всю полноту реальности. При этом, инстинктивно «поняв» парадокс или красоту, мы знаем, что полностью поймем это лишь в момент не-знания (a moment of
not knowing). В этот миг проникновения в суть ум ошеломлен, и Прана прекращает ассиметрично двигаться во всех привычных направлениях. Когда Прана прекращает двигаться, ум тоже останавливается, и в основании нёба возникает спонтанное, приносящее глубокое удовлетворение чувство, которое распространяется по всему телу.
Цель всех этих визуализаций и медитаций – создать в вашем теле и уме оптимальную среду для взращивания ощущений и чувств, связанных с глубоким пониманием и сочувствием. Без сознательного использования техники или физических манипуляций основание нёба начинает автоматически смягчаться и расслабляться, когда вы переживаете доброту или сочувствие, когда у вас случается озарение, потому что вы поняли взаимозависимость вещей. Практикуя расслабление нёба или любые другие формы выстраивания на уровне тонкого тела, мы должны каждый раз по-новому смотреть на каждую конкретную форму, чтобы эго не подумало, будто оно освоило или успешно выполнило определенное действие. Тогда мы можем пойти вглубь и исчезнуть в паттернах ощущений по мере их возникновения. Само выполнение этих действий отключает функционирование эго, и поэтому они так неуловимы.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова. 

Из серии #nomoreseries Аглаи Мешанкиной.