Р. Фриман, М. Тэйлор «Искусство виньясы». Выстраивание, форма и воображение. Мулабандха

yanmūlaṁ sarvabhutānāṁ
yanmūlaṁ citta bandhanam
mūlabandhaḥ sadā sevyo
yogyo ’sau rājayoginām

“То, что является корнем всех живых существ и полностью сковывает движение мысли, есть мула-бандха. Ей следует всегда служить и заботиться о ней, так как она подходит для практикующих Раджа-йогу”.
Шри Шанкарачарья «Апарокша-анубхути», 114.

Для некоторых практиков Аштанга виньясы пытаться в совершенстве освоить мула-бандху — все равно что ухватиться за латунное кольцо на карусели. Вы «выиграли», если вам это удалось, но попытки добиться успеха превращаются в одержимость и все веселье от катания портится. Требуются удача и ловкость, чтобы ухватить кольцо. За это сокровище стоит побороться, если вам нравятся карусели, потому что награда – это, обычно, еще один круг. Однако если искать мула-бандху слишком усердно, может случиться обратное. В подходящих обстоятельствах мула-бандха проявится, а когда это происходит, самая лучшая награда – как и в случае с каруселью – это возможность попробовать снова в следующем раунде. В конце концов, для многих практиков йоги наиболее ценный дар – еще больше йоги!

В поисках мула-бандхи мы можем начать с некоторых не слишком тонких аспектов формы, которые доступны для наблюдения открытому сосредоточенному уму, чтобы более глубокие паттерны соединились в теле. Скорее всего, вы можете сжать мышцы анального сфинктра — многие организмы делают это ежедневно и эти ощущения наверняка вам знакомы. Вы можете остановиться на этом и сказать «О, я знаю, что такое мула-бандха!». Желая воодушевить новичков, учитель ответит: «Это хорошо, но продолжай практиковать». Наблюдая эти ощущения и связанные с ними точки зрения и мысли, вы можете определить поддерживающие мышцы; тогда и всё тело начинает отзываться, создавая трехмерную карту на основе фокуса внимания на области мулы, или тазового дна, внутри вашего осознавания. В конце концов возникают другие образы, с помощью которых вы составляете карту своего опыта. Внимание не рассеивается и становится чистым, а ум чувствует, что его более не принуждают делать выводы. Как по волшебству, все уровни тела и ума синхронизируются, и тогда мы говорим, что мула-бандха происходит (см. изображение мула-бандхи в приложении 4).

Если воспринимать мула-бандху как желанный трофей, она немедленно исчезнет. Относитесь к ней с огромной преданностью, как к божеству, которое призывают проявиться и подняться, подобно пламени в центре тазового дна. Сделайте всё необходимое, чтобы подготовиться встретить почетного гостя, а затем ждите. Возможно, однажды она появится, а возможно, и нет. Намного важнее «освоения» мула-бандхи сам процесс, бесконечный и полный радости, в котором мы сохраняем открытость и взаимосвязь сердца и ума для момента, когда сочувствие проявится в форме мула-бандхи. Эта практика очень продвинутая и глубокая, она удаляет неявные стремления эго.

Мула-бандха – чрезвычайно личная, индивидуализированная часть практики асан, и при этом – ключ к объединению тела, ума и эмоций. Вы должны быть терпеливыми. Очень важно находить изображения, которые работают для вас, а также постоянно переосмысливать, перепроверять, отпускать и перерисовывать свои представления и мнения о том, чем является мула-бандха и что вы испытываете. Ощущение мула-бандхи появляется в области рта, затем перемещается вверх и вниз по центральной оси тела, и уходит в самое её основание в тазовом дне, где она и происходит. В широком понимании, мула-бандха – это основной паттерн слияния противоположностей, таких как прана и апана, расширение и сжатие, фокус и горизонт. Это слияние может произойти в любой области (любой чакре) на центральной оси тела, способствуя медитации на этой конкретной точке, и, в конце концов, активирует паттерны слияния во всех остальных областях.

Один из способов направить внимание на мула-бандху – для начала представить, что вы можете почувствовать тазовое дно. Визуализируйте костную структуру таза и мышц, которые соединяют боковые и передние и задние стороны основания чаши таза друг с другом. Затем добавьте образ, «оживляющий» данную область. Например, можно представить 4 угла тазового дна как 4 отдельных цветочных лепестка, создающие нечто вроде возвышения в основании тела. Можно представить себя божеством, восседающим в самом центре вашего тазового дна, и, устроившись там, вы ощущаете полную гармонию такого слияния. В этом случае, божество – это мула-бандха, и она естественно и без усилий пребывает в полностью пробужденном состоянии, которое выходит за пределы ваших идей о мула-бандхе, где «вы» должны «сделать» что-то, чтобы она «получилась».

Еще один из множества непрямых способов почувствовать мула-бандху – медитировать на семенную мантру ТХАМ, фокусируясь при этом на области нёба. По мере повторения мантры, она резонирует через носовую перегородку, расслабляет верхнюю заднюю часть нёба, и двигается вниз, в сердце. Одновременно можно визуализировать ишта дэвата (божество, которому вы поклоняетесь), восседающее в вашем сердце, и расширять этот образ, включая в него наноформу божества в виде тонкого пламени или знака внутри разных чакр. Со временем мы ощущаем расслабление, связанное с этим образом, более явно, и оно распространяется вниз через все тело, а образ возвращается в форме мула-бандхи через тазовое дно.

На уровне ощущений мы также можем установить связь с мула-бандхой, представляя, что мы протягиваем дыхание вверх через центр тазовой диафрагмы, словно нить через ткань. Когда мы вышиваем, ткань должна быть гладкой и равномерно натянутой между пяльцами, чтобы движение нити было точным. Подобным образом “натягивание ткани” тазового дна способствует более точному выстраиванию мула-бандхи. Тогда нить дыхания можно легонько потянуть вверх и назад, как бы втягивая его через соломинку — центральный канал. По мере того как мы представляем, что дыхание втягивается вверх и назад, центр ткани тазового дна плавно и равномерно поднимается, чтобы нить могла пройти сквозь него. Это приводит мышцы тазового дна в тонус, что позволяет выделить их среди других мышц в области тазобедренных суставов, в результате чего возникает необычное чувство симметрии спереди назад, слева направо, сверху вниз. Центр тазового дна подтягивается вверх, а седалищные кости и/или копчик и лобковая кость падают вниз, к земле. Сохранять этот паттерн и остаточный тонус, одновременно убирая асимметрию на периферии, в области близлежащих мышц — это основа работы мула-бандхи.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова. 

---