Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Давным-давно в далекой-далекой стране пятилетнему мальчику не разрешалось сидеть на коленях у своего отца, царя Уттанапада. Разозленный мальчик, принц Дхрува, уходит в лес, чтобы искать Бога, и по-детски требует от Господа Вишну большего царства, чем у его отца.

Ребенок-принц начинает усиленно медитировать. Он не ест дни напролёт, затем питается только листьями и травой, пьет воду всего раз в девять дней. К четвертому месяцу он задерживает дыхание и стоит только на одной ноге. Полубоги обеспокоены. В какой-то момент дыхание Дхрувы становится настолько сильным, что весь мир перестает дышать. Когда Господь Вишну открывается своему преданному, Дхрува понимает, насколько материалистичными и незрелыми были его требования. Он обещает посвятить свою жизнь Богу, но Господь Вишну в своей бесконечной мудрости благословляет его. Дхрува продолжает честно и справедливо править миром в течение 36 000 лет.

История Дхрувы (описанная выше – из «Бхагавата-пураны») – лишь одна из многих в наших Священных Писаниях, в которых говорится о том, почему пост так важен для аскетов или тех, кто пытается достичь более высоких духовных состояний.

Посты помогают получить сиддхи (психические силы), которые ведут к хаадивидья – знанию, приобретая которое, человек не испытывает ни голода, ни жажды и может обходиться без еды и воды в течение нескольких дней подряд. Без этих отвлекающих факторов можно сосредоточиться на своей тапасье, или стремлении соединиться со Вселенским Я. Часто в эпосах мудрецы и цари посвящали себя великой аскезе, чтобы достичь своих целей, и воздержание от пищи считалось самым большим из жертвоприношений, потому что, напитываясь праной, человек пробуждает жизненную энергию внутри себя. Проще говоря, прана – это санскритское слово, обозначающее жизненную силу.

Но не поймите меня неправильно. Я не призываю морить себя голодом.

Photo by Edgar Castrejon

Конечно, эти фантастические истории кажутся сегодня абсурдными и непрактичными. Но в то же время мы не должны считать их мифами, потому что в них содержится секрет долголетия, о котором мы забыли, – умеренность. И первая сфера современной жизни, в которой мы, кажется, не способны применить этот секрет, – именно питание.

Сегодня у нас изобилие еды. Пища (особенно нездоровая и обработанная) стоит дешево, ее можно добыть повсюду одним нажатием кнопки. И все же это изобилие приводит к болезням. Это причиняет нам боль. Показатели ожирения и болезней сердца находятся на самом высоком уровне в истории. Именно еда вызывает большинство болезней. Те самые вещества, которые дают жизнь, убивают нас. Отец Аюрведы, Чарака, говорил: «Даже еда, которая является жизнью живых существ, разрушает жизнь, если ее употреблять неправильно».

Мы не только забыли об умеренности, но и вовсе отказались от нее. Итак, в этой главе я собираюсь обосновать, почему употребление меньшего количества пищи может кардинально изменить вашу жизнь.

~~~

Поскольку долголетие трудно изучать на людях, независимые исследования были проведены в 1980-х годах Университетом Висконсина и Национальным институтом старения в Мэриленде (США) на макаках-резусах – животных, имеющих наиболее сходные с человеком процессы старения, возрастные заболевания и разложение. Диетологи отметили, что обезьяны, соблюдающие диету с ограничением калорий, демонстрировали заметную задержку старения и возрастных заболеваний. Меньшее количество еды означало большую продолжительность жизни.

Научно доказано, что употребление меньшего количества еды, как утверждают йоги, обращает старение вспять. Согласно полученным данным, меньшее количество пищи замедляет обмен веществ в организме таким образом, что он производит менее вредные оксиданты – агенты, которые начинают «ржаветь» изнутри. Когда тело не работает изо всех сил, чтобы переварить пищу после последнего ее приема, появляется возможность провести необходимый биологический ремонт. В этом есть смысл, не так ли?

Ни мой дедушка, ни Кришнамачарья не читали эти отчеты, но в течение всей жизни их питание было простым и умеренным. Оба они прожили долгую и здоровую жизнь. Мой дедушка умер, когда ему было 93 года, а Кришнамачарья дожил до 100 лет. До самой смерти в мае 2009 года дедушка был очень активным и преподавал почти до конца.

Появляется все больше и больше доказательств того, что употребление меньшего количества пищи – секрет долгой жизни. Йоги знали об этом много лет. Уменьшение порций в сочетании с другими пищевыми привычками, о которых я расскажу позже в книге, может помочь добавить не только годы к вашей жизни, но и здоровья. Но сначала давайте посмотрим, что думают и говорят йоги о пищеварении.

Огонь внутри вас

Только сейчас современная наука начала понимать, какую роль играет здоровый кишечник в благополучии организма. Но древние йоги и вайдьи знали об этом задолго до нынешних исследований.

Огонь в ведийские времена считался великим очищающим элементом. Он связывал мир смертных с божественным. Люди приносили жертвы огню, чтобы ублажить богов. Огненные жертвоприношения не утратили значения и в аюрведической традиции. Но здесь о жертве думали иначе. Это было внутренним подношением, под которым понималась пища. В аюрведе приём пищи считается своего рода ежедневным внутренним жертвоприношением, потому что область желудка управляется элементом огня. Этот мощный огонь пищеварения, называемый джатхараагни, является центром всего физического равновесия и гармонии. Согласно сюрведе, джатхараагни означает переработку пищи. Это процесс пищеварения в желудочно-кишечном тракте.

Если вы не видите в этом смысла, подумайте об этом так. Еда – это топливо. Без нее жизнь невозможна. Если желудок находится там, где это топливо превращается в энергию, то должно происходить его сгорание. Для этого требуется огонь. Итак, вайдьи представляли желудок великим жертвенным огнем, который обеспечивает наше существование. Следовательно, процесс приёма пищи был простым и основным внутренним жертвоприношением. Еда считалась «жертвенным поклонением», и аюрведический текст даже называет любого человека, который питается полезной пищей, поклоняющимся огню.

 Если вы когда-либо разводили огонь или видели, как кто-то делает это, то знаете, что для этого нужно правильное соотношение топлива и воздуха, чтобы произошло возгорание. Подкиньте сырые дрова – и огонь не будет гореть. Завалите его слишком большим их количеством – и все равно он не загорится. Это касается и огня в желудке. Загрузите в него слишком много еды – и он погаснет. Лишите его пищи – и он повредит слизистые оболочки кишечника и желудка желудочным соком. Таким образом, еда становится прекрасным средством для разжигания этого чудесного огня. Сегодня большинство людей из-за переедания сами виноваты в том, что их пищеварительный огонь погас, следовательно, они страдают от множества проблем с пищеварением. При таком избытке еды нам крайне необходимо пересмотреть ее необходимое количество. Йоги знают эту древнюю науку, поэтому редко болеют.

Photo by Monstruo Estudio

Сначала трудно будет есть меньше. Но подумайте о теле как о машине. Если вы загружаете в стиральную машину, максимальная вместимость которой – 10 кг, 15 кг белья, она будет работать медленно и в какой-то момент сломается. А поскольку тело –весьма необычная машина, нельзя перегружать его слишком большим количеством пищи. Если вы переедаете, то ломаете тело, ведь, по сути, тушите пищеварительный огонь. Все, что вы кладёте внутрь, будет обработано, расщеплено и усвоено. И эта скрытая работа, которую мы не видим, требует времени. Организму требуется пять-шесть часов, чтобы переварить всю загружаемую в него в пищу, поэтому очень важно ограничивать количество еды.

Теперь давайте посмотрим, что значит иметь здоровую пищеварительную систему и сколько пищи требуется для оптимального функционирования тела.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Ешьте одну большую порцию в день – и пусть это будет ланч 

В моем доме обед – самый большой прием пищи за день. Обычно он состоит из риса, самбара[1] и свежего салата. Иногда мы заменяем рис раги мудде или шариками раги[2]. Раги мудде, еда фермеров Карнатаки – это приготовленное тесто из проса, которое едят с самбаром или расамом. Тем не менее, эта еда – кладезь питательных элементов.

На самом деле вполне логично сделать обед самым плотным приемом пищи – у вас будет останется полдня, чтобы все переварить. Кроме того, согласно аюрведе, джатхара-агни находится на пике в полдень, когда солнце самое сильное. Это то самое время, когда питта–доша, ответственная за преобразования, наиболее активна, поэтому она облегчает усвоение пищи без побочных эффектов, таких как кислотность или изжога.

Однако плотный прием пищи – не оправдание для того, чтобы есть все подряд. В вашей тарелке всегда должно быть правильное сочетание разных продуктов: сложные углеводы, белки, клетчатка и достаточное количество зеленых листовых овощей, которые являются источником витаминов и минералов. На обед выбирайте продукты, которые не только питательны, но дают много энергии. Замените простые углеводы белого риса, вызывающие ужасную полуденную сонливость, на цельнозерновые крупы, такие как амарант и киноа, которые перевариваются дольше. Пшено отлично подойдет тем, кто страдает от диабета, поскольку оно имеет низкий гликемический индекс и богато антиоксидантами.

Большая миска салата с пшеничной крупой или другими цельными зернами, протеином в виде тофу, животного белка или отварных ростков отлично подойдет тем, кто устал от ежедневного дала-сабджи[3]. Можно даже сделать полезный сэндвич из цельнозернового хлеба, смеси овощей, грибов, зеленых листьев и сыра.

__________________

[1] Готовят самбар в основном из помидоров, чечевицы, с добавлением пряностей (масала). 

[2] Хлебцы из просяной муки

[3] Распространенное блюдо в Индии, состоит из овощей, риса и бобов маша.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

Я научился йогическому образу жизни от моего деда

Мало кто знает, но мой дедушка просыпался каждый день в 4 часа утра и пел утренние мантры, готовя кофе для всех в доме. Кем бы вы ни были, вы могли получить сваренный им кофе прямо в постель! Какая роскошь! Он был очень дисциплинированным человеком. Даже в отпуске дедушка приносил всем кофе в постель! Он всегда сам стирал свою одежду, даже когда ему было восемьдесят пять лет.

Он жил очень простой жизнью. Он никогда не был общительным и ничего не навязывал мне. Я не думал, что вернусь к йоге или стану учителем. Он не ожидал, что я приду в шалу в четыре часа утра. Он не навязывал мне никаких правил. Но его пример был настолько вдохновляющим, что я пошел по его стопам без малейших сомнений.

Единственным местом, где он исправлял меня,была шала. Там я был просто ещё одним учеником. Он не относился ко мне по-особому. На самом деле, он даже заставлял меня работать больше, чем других! Методы обучения и преподавания в Индии очень сильны. Мы не балуем наших детей или учеников. На меня оказывали дополнительное давление, чтобы я работал усерднее. Мне нравилось считать это воодушевляющим поощрением. Он очень сердился на меня в шале, когда я не занимался. Меня ругали перед всеми.

Моя тихая и удивительная трансформация

Несмотря на протесты в юном возрасте, йога глубоко укоренилась в моей жизни и повседневных делах. Я практиковался каждый вечер после школы. Тогда я просто играл с асанами. Мое тело было очень гибким, и позы давались мне легко. Мне было просто весело. Я не концентрировался на дыхании или чем-то еще. Удивительно, что такое небольшое усилие помогло мне преодолеть болезнь и слабость, которые охватили моё тело. В 1989 году, когда мне было семнадцать лет, я впервые преподавал Аштанга йогу. Моя мама, Сарасвати, уехала в США, а я и моя сестра наблюдали за её учениками и шалой в течение четырех месяцев. Мне нужно было помочь лишь нескольким студентам, в основном женщинам из окрестностей, которые годами приходили к моей матери, чтобы немного потренироваться. Но я терпеть не мог там преподавать. Всё, чего хотели эти дамы — сплетничать и общаться друг с другом! А всё, чего хотел я –выйти оттуда и встретиться с друзьями. Я с нетерпением ждал, когда эти четыре месяца закончатся. Оглядываясь назад, я понимаю, насколько ценным был тот опыт помощи ученикам для меня как учителя йоги. Через два года, в девятнадцать лет, я начал помогать дедушке, который годами работал один в своей шале! Когда я начал во второй раз, мой строгий дедушка смягчился. Он потерял одного сына, Рамеша, а другой, Манджу, навсегда переехал в США. Я писал дипломную работу, и у меня оставался год, чтобы закончить обучение. Итак, я начал помогать ему и сам понемногу набирался опыта. Втайне от меня что-то медленно менялось во мне самом.

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Глинко

Купить книгу на amazon.com >>

Шарат Р. Джойс — хранитель традиции Аштанга йоги, Учитель бесчисленного множества  практикующих по всему миру.
Предлагаем вам выдержки из его книги, в надежде, что это вдохновит купить и прочесть эту замечательную книгу целиком.

От болезни – к здоровью

Будучи ребенком, я всегда много болел. Мои ранние годы были переполнены болью. Тонзиллит, ревматизм и инфекции от лихорадки, грыжа и тому подобное. Я был так болен, что врачи запретили мне кататься на велосипеде, что, разумеется, очень печально для ребенка. Мои мечты стать профессиональным игроком в крикет потерпели крах, так как болезнь не позволила мне зарегистрироваться в Национальном кадетском корпусе. Я проводил месяцы в постели, лечась от недугов. Я был несчастным подростком, отчаянно мечтавшим играть на улице с другими детьми. Но было одно утешение: лежа в постели, я смотрел много фильмов! Особенно «Рамаяну». Рама, Арджуна, Ганеша и Бхима были супергероями нашего времени. Они были умны, сильны и наделены сверхъестественными способностями. Моим личным героем был Хануман. Я, вероятно, смотрел «Сампурну Рамаяну» около двадцати раз, когда был ребенком.Я любил Ханумана за духовность, мощь и преданность Раме. Хануман был настолько скромен, что даже не понимал, насколько велика его сила, пока медведь Джамбаван не поведал ему о его способностях и не побудил его лететь на Ланку в поисках Ситы. Будучи больным ребенком, я хотел быть таким же, как Хануман — сильным и духовным. Он был моим супергероем. Возможно, я был слишком молод, чтобы понять, что моя самая большая сила пребывала в рядом со мной — мой дедушка, Паттабхи Джойс.

Я родился 29 сентября 1971 года в Майсоре. В первые годы моего детства мы с мамой и сестрой жили с отцом в Джамшедпуре (Джаркханд). Мы часто навещали моего дедушку Паттабхи Джойса, который преподавал индийским студентам и горстке иностранцев Аштанга йогу в традиции Т. Кришнамачарьи. Отец Паттабхи Джойса, мой прадед, был астрологом, брамином и землевладельцем, и к тому времени, когда моему дедушке исполнилось пять лет, он обучился санскриту и индуистским ритуалам, как и все мальчики-брамины. В 1927 году мой дедушка, вместе с Б.К.С. Айенгаром и Индрой Деви, начали учиться у Т. Кришнамачарьи под покровительством махараджи Майсора Кришнараджи Вадияра IV, также известного как «король- философ».

В 1948 году Гуруджи основал Институт исследования Аштанга Йоги в Лакшмипураме, чтобы экспериментировать с терапевтическими аспектами йоги, которым его учил Кришнамачарья, опиравшийся на знаменитую «Йога Корунту» — древнюю рукопись Аштанга Йоги, авторство которой приписывают мудрецу Вамане. Никто не видел рукопись «Йога Корунты», и есть сомнения в ее существовании, поскольку это учение передавалось из уст в уста, пока не дошло до Т. Кришнамачарьи. Тем не менее, оно, несомненно, послужило источником для одной из самых мощных и красивых систем йоги, которая за последние десятилетия стремительно распространилась по всему миру.

В 1975 году, когда мне было четыре года, мы вернулись в Майсор, так как мой отец был вдали из-за работы, а у меня был очень тяжелый приступ тонзиллита, который лучше всего лечить в большом городе. Болезнь еще больше подорвала мой иммунитет. Позже, когда мне исполнилось одиннадцать, у меня нашли редкую болезнь – ревматическую лихорадку, для полного излечения которой могло потребоваться от пяти до десяти лет лечения антибиотиками. Я был физически истощен всеми этими болезнями.

 Когда мы переехали в Майсор, я вместе с детьми других учеников начал заниматься йогой с моим дедушкой. В то время его два сына, Манджу и Рамеш, также учились у него, ассистируя ему, когда он преподавал. И моя мама, которая обучалась у него в ранней юности, тоже преподавала сама. Йога всегда была частью нашей семейной жизни. Йога всегда была частью нашей семейной жизни. Йога и мой дедушка улучшили мое здоровье. Вместо десятилетия лечения антибиотиками серия очень простых поз помогла мне стать сильнее. Я чувствовал, что тело поправляется и восстанавливается. Когда иммунитет окреп, я начал больше выходить из дома. Я обнаружил, что у меня стало больше энергии для игр с детьми в нашем квартале. Врачи сказали, что выздоровление было чудом, ведь мое молодое тело было очень ослаблено натиском болезней. Позже я узнал, что это не было мистикой, а только лишь результатом эффективной и логичной практики йоги, с которой дедушка познакомил меня. Преимущества практики йоги и образа жизни, конечно, трудно объяснить ребенку, и, возможно, даже большинству взрослых. Позже, когда я стал сильнее, началось мое формальное обучение, и это происходило против моей воли. Когда я был маленьким, я негодовал на то, что меня заставляли заниматься йогой. Как и другие мальчики-подростки, я хотел, чтобы меня оставили в покое и позволили играть в крикет весь день. Я по-прежнему люблю крикет. Даже сейчас мой сын и я никогда не пропускаем ни одного крикетного матча по телевизору.

Каждый год после школы мой дедушка (вскоре ставший моим Гуруджи, тогда я просто не знал об этом) заставлял меня и мою сестру практиковать с ним в его шале, а затем в его доме в Лакшмипураме. Мои друзья, которые играли в крикет на улицах, спрашивали обо мне, но дедушка давал им от ворот поворот. Мы все его боялись, потому что он был очень строг. Поэтому, когда он выходил из комнаты, чтобы выпить кофе на кухне, я пробирался через черный ход и рубился в крикет. Видите ли, друзья были во мне кровно заинтересованы, так как я был очень хорошим отбивающим. После перерыва на кофе мой дедушка, поняв, что ученик пропал, отправлялся меня искать. И великий Паттабхи Джойс открывал двери нашего дома и кричал на все улицы Лакшмипурама, гневно повторяя мое имя. Друзья советовали мне спрятаться. И я так и делал! Я находил хорошее место в оврагах вокруг нашего дома, и появлялся после того, как дед прекращал поиски. Позже он упрекал меня: «Люди приезжают со всего мира, чтобы практиковать здесь, а наши собственные дети упускают эту возможность…». Я очень боялся его, но страх не останавливал меня от загулов. Такова сила молодости!

Перевод: Анастасия Брудкова.

Редакция: Анна Гурьева.

Когда я учу в Майсоре, то настолько вовлечен в это, что с трудом нахожу время для собственной практики. Каждый год я стараюсь делать перерыв на несколько месяцев, чтобы сфокусироваться на своей садхане. Именно это происходит в текущий момент. Это помогает вдохнуть новую жизнь в мою практику и преподавание и сохранять баланс.

Обычно я преподаю 5-6 месяцев подряд, однако в этом сезоне я решил сделать перерыв, чтобы побыть с семьей и помочь детям с учебой. Многие студенты говорили, что прошедшие два месяца (прим.: январь и февраль) пролетели очень быстро. Некоторые плакали — им не хотелось уезжать. Им хотелось остаться и учиться, но у них есть семья и работа, требующие присутствия. Они спрашивали, когда Шала снова откроется, чтобы взять отпуск и вернуться сюда. Однако часть практики йоги – вести сбалансированную, стабильную жизнь, и не проводить слишком много времени вдали от дома.

В Майсоре студенты свободны от требований своей обычной жизни. Многим нравится приезжать к источнику и учиться. Дома у них есть работа и семья, и им трудно уделять полное внимание практике. В Майсоре они могут целиком сосредоточиться на йоге, если пожелают.

Майсор очень простой. Там нет ничего примечательного. Независимо от того, насколько увлекательна или трудна ваша жизнь в родной стране, когда вы приезжаете в Майсор и учитесь в Шале, все просто. Поучения простые, очень эффективные, но простые. Вы занимаетесь йогой в такой обстановке, где можно расслабиться.

В Майсоре студенты проводят время вместе. Они изучают йогу, вместе практикуют, исследуют достопримечательности, обедают. Они и учатся, и наслаждаются своим времяпровождением. Все это помогает им восстановить силы. В Майсоре они чувствуют себя частью семьи.

То же самое происходит, когда я путешествую, чтобы учить. Каждый год много студентов просят меня приехать в их родной город. Я путешествую уже много лет, обучая йоге, и стараюсь посетить как можно больше мест. Не каждый может добраться до Индии, и я стараюсь делиться с людьми опытом аутентичной йоги, которой учу в Майсоре. Я побывал в местах, где никто не знал об Аштанга йоге, где студенты никогда не соприкасались с подлинной йогой, которой мы учим там.

Я всегда стараюсь вдохновить их на дальнейшее обучение. Когда студенты приходят ко мне во время тура, жаждая знаний, энергия очень хорошая. Возможно, когда-нибудь они приедут в Майсор, но до тех пор я буду стараться приезжать к ним.

Во многих отношениях путешествия «подзаряжают» меня. Учу ли я, путешествую или отдыхаю, я стараюсь сохранять баланс между семьей, работой и садханой. Планируя поездку, я учитываю свою практику, питание и сон. Когда я делаю перерывы, то думаю о своих студентах, о том, как восстановить силы, чтобы я мог учить их. Когда я учу, то стараюсь наслаждаться повседневной жизнью с женой и детьми. Для моей садханы необходимо сохранять гармонию между всем этим, тогда я смогу делать лучшее, на что способен, во всех областях.

Очень скоро я снова начну путешествовать. В апреле я поеду в Таиланд и в Китай. Затем я вернусь домой, чтобы учить в июне, июле и августе. В сентябре у нас тур в Испанию и Португалию – в этих двух странах я никогда не был. Однажды я учил в Сантьяго, в Чили, однако это будет моя первая поездка в страны, где говорят на испанском и португальском. В октябре мы совершим ятру в Ришикеш, в Северной Индии, а затем я полечу в Японию, на Филиппины и Бали. Когда я путешествую и встречаю новых людей, это вдохновляет. Может быть, они лишь недавно начали заниматься йогой, и, практикуя со мной, ощутят определенную энергию. Надеюсь, это приведет их на путь трансформации.

Источник >>

Фото: Leslie Hendry.

Перевод: Анна Гурьева.

Я выучил ее примерно в 18 лет, когда начал заниматься йогой. Великий мыслитель Шанкарачарья, живший в восьмом веке, внес свой вклад в эту древнюю шлоку, или молитву, которую произносят не только во время практики йоги – это может делать любой человек. Мы пропеваем ее каждый день перед началом практики, обращаясь к гуру, чтобы его или ее благословение и огромные духовные знания направляли нас шаг за шагом, показывая, как избавиться от препятствий на духовном пути.

Для того чтобы понять, насколько важна эта молитва для Аштанга йоги, в первую очередь вам необходимо узнать смысл слов «saṃsāra halāhala mohasantyai». «Saṃsāra» – это санскритский термин, который в широком смысле описывает все общество и циклическую природу мироздания. Возникающие в сансаре волнения – это препятствия, мешающие нашему развитию.

Сансара предлагает множество вещей, которые притягивают и отвлекают нас, много хорошего и плохого, но, в основном, она усиливает колебания ума. Нас затягивают материальные вещи и ситуации, которые на время делают нас счастливыми, однако из-за них ум становится беспокойным, что ведет к печали и даже депрессии. Это бесконечный цикл. В открывающей молитве это описано словом «halāhala», что означает «яд», и этот яд влияет на нашу садхану. Если ум неустойчив, невозможно продвигаться по духовному пути.

Мы начинаем открывающую молитву со слов «vande gurunam caranaravinde», выражая почтение гуру, чтобы он мог направлять нас на пути через сансару. Гуру уже прошел через это и выяснил, как, с помощью практики йоги, добиться определенной стабильности ума, и как следует смотреть на вещи.

До появления социальных медиа и цифрового мира наши связи включали, по большей части, семью, школу, работу и местное сообщество. Сансара влияла на нас через эту среду. Во времена моего детства, в Индии, если я хотел узнать что-нибудь о происшедшем в Америке, новостей приходилось ждать долго, и они приходили, в основном, через газеты. Временной разрыв мог составлять недели, и даже месяцы.

Сейчас, благодаря технологиям, мы можем наблюдать за всем человечеством, если пожелаем. По мере того как мир становится ближе, сансара становится шире. С помощью средств связи, таких как смартфоны и компьютеры, мы сразу узнаем о том, что произошло в самых удаленных точках Земли, и нередко эта информация для нас лишняя. Мы реагируем, формируем мнение, испытываем чувства по отношению к вещам, не имеющим к нам ни малейшего отношения. Мы видим, как одним людям не нравятся другие, или не нравится их религиозная практика, идеология, политика и система верований. В результате мы сталкиваемся с большим числом людей и приманок, с более обширной сансарой. Она усиливает беспокоящие мысли и затрагивает дух, а это приводит к нежелательным страданиям и отравляет нас еще сильнее.

У всех живущих есть право на мирное существование. Растения, насекомые, птицы, животные, люди – все обладают этим правом. У нас есть право на жизнь в спокойном и здоровом обществе, чистом и свободном от яда, где каждый следует своему духовному пути и практикует то, что считает нужным.

Духовный путь – это личное дело; он не должен диктоваться обществом. Духовный путь или практика не рождаются из какой-то одной религии. Они не относятся к религии, и вам нужно это понять. Духовная практика нужна для достижения более высокого состояния сознания. Многие религии разделяют людей, но духовная практика объединяет нас. Вот почему мы обращаемся к гуру с просьбой очистить сансару от яда. Ради достижения mukti, или moksha, свободы от неведения, мы просим избавить общество от зол, удалить яд и помочь нам встать на путь духовности.

Как же создать сансару, которая будет гармоничным пространством, где мы можем жить в мире со всеми существами, следуя своей высшей сути? Как очистится от яда, чтобы в обществе не было негативности? Как укрепить наш ум, мысли и действия?

Ответы на эти вопросы – столь же личное дело каждого, как и духовный путь. “Nih sreyase jangalikayamane” – здесь сказано, что мы должны быть как санитар джунглей, или заклинатель змей, jangalikaya, который удаляет яд из змеи в джунглях сансары. Мы тоже должны постараться очистить свою жизнь от яда и омрачений. Этот процесс происходит в уме. Мы должны сосредоточиться на себе. Если вы мыслите в негативном ключе, то начинаете ошибочно полагать, что все в жизни плохо, и ваш ум становится негативным. Это трудно, однако это не означает, что надо отделить себя от других людей. Есть разные люди, добрые и злые, и нам нужно жить в мире со всеми. Мы должны научиться общаться. Надо найти подход, который позволит каждому быть здоровым и гармоничным.

Занимаясь йогой, мы многому учимся через садхану. Со временем практика успокаивает нервную систему, и ум научается не отвлекаться и ослаблять негативность. Когда ум чист, спокоен и стабилен, тогда и действия будут чистыми, спокойными и стабильными.

Вот почему мы просим гуру, чтобы он показал нам, как вести более сбалансированную и здоровую жизнь, когда мы уважаем других, а другие уважают нас. Когда мы будем жить в такой обстановке, наше духовное развитие достигнет наивысшей точки.

В новогодие нам следует молиться о наступающем годе. Наш Новый год на языке каннада называется Угади, мы отмечаем его весной, и всегда желаем, чтобы прошлое оставалось прошлым, и чтобы мы начали новый этап мирно, с благими мыслями и намерениями. Вот так мы всегда начинаем, но, увы, решение, принятое в начале года, позже нередко тонет в сансаре, и наши мысли могут принять иное направление.

Вот почему очень важно заниматься йогой и начинать практику с молитвы о том, чтобы наша жизнь протекала в благоприятном ключе. С помощью ежедневной практики мы укрепляем свои обещания, они остаются с нами на протяжении всего года, и он проходит хорошо.

Мы – множество людей, находящихся в сансаре, следующих разным практикам и религиям. Если мы хотим жить вместе счастливо, нам следует уважать практику друг друга как личный путь, и освободить мир от сансары. Это происходит благодаря знаниям и благословениям нашего гуру, и именно так мы обретаем гармонию в жизни.

Январь 2018
Оригинал текста >>

Перевод: Анна Гурьева.

Фото: Даниэль Ци.

Стремление к настоящей йоговской жизни предполагает отказ от повседневных отвлечений и концентрацию на движении вглубь себя.

Какими бы ни были ваши намерения или усилия, никто не может управлять всем, что происходит в жизни. Тем не менее, часто мы позволяем внешним раздражителям и другим ситуациям вне нашего контроля влиять на нас, словно мы в силах как-то изменить результат. Мы слишком зациклены на стремлении к лучшему, переживаем о трагедиях или потерях. Мы создаем замкнутый круг страдания, и он не исчезает, когда мы получаем, что хотим, и даже когда мы защищены от негативных воздействий.

Те же проблемы мы видим в обществе: многие люди настолько напряжены, что не в состоянии наслаждаться жизнью. Жизнь для них – сплошное страдание. Они не умеют оставаться в покое, и поэтому делают несчастными себя и других.

Это опасно, поскольку постоянный стресс может привести к психической нестабильности и слабости, что создаст серьезные проблемы со здоровьем в будущем. Конечно, случаются вещи, о которых невозможно не волноваться. Например, если вы пострадали от стихийного бедствия, вы будете переживать; но, как бы стресс не входил в вашу жизнь, если внешняя активность тревожит вас постоянно, нервная система будет перегружена.

Стрессовые ситуации могут возникать и в пространствах, которые существуют даже не в физическом мире, а в цифровом. Это усиливает давление и напряжение, и, в результате, люди становятся еще более рассеянными и отвлекаются. Иногда в социальных сетях люди пишут и делают вещи, которые в обычной жизни делать не стали бы. Они начинают злиться и осуждать других. Такие люди могут даже называть себя «йогами», но это не так, потому что они тратят время на бесконечные драмы вместо того, чтобы заглянуть вовнутрь себя.

Йога – это путь внутреннего поиска, но, к сожалению, люди в йоге порой сходят с пути, чтобы привлечь к себе внимание. Эти люди хотят, требуют и ожидают внимания, а в интернете это проявляется еще сильнее. Они постоянно пишут о себе: «Я сделал это! Я сделал это так хорошо! Я освоил новую асану!». Это «Я… Я…. Я» все время присутствует внутри них. Однако йога – это не о «Я». Чем больше внимания вы хотите и получаете, тем более рассеянными становитесь. В йоге, для духовного развития вам не требуется стороннее внимание. Это происходит в тишине. Многие не понимают этого.

Однако есть немало людей, которые ищут настоящую йогу, потому что чувствуют, что их прежние жизненные установки не сработали. Стало сложнее управлять собой и своей жизнью. Они хотят чего-то лучшего, более позитивного, что помогло бы им обрести ощущение спокойствия и счастья. Вот почему многие ищут такие места как ашрамы. Они жаждут обрести мир внутри себя в благоприятной среде, вдали от своей обычной жизни и от онлайн-хаоса. Пробыв в ашраме какое-то время, люди часто получают более глубокий опыт йоги, не только через ощущение физического здоровья, но также психического и духовного.

Людям, у которых есть семья и работа, сложно найти время для жизни в ашраме. Однако и местная йога-шала может помочь успокоить ум и улучшить концентрацию внимания. Конечно, это зависит от уровня духовного развития учителя. Хороший учитель йоги покажет вам, что йога – это движение внутрь себя, а не наружу.

С самого начала цель йоги состоит в том, чтобы сосредоточиться на внутреннем путешествии и выбрать один метод, который подходит именно вам – тот, который, по вашему убеждению, поможет вам расти и развиваться. Самое главное – определиться с методом, будь то йога Айенгара, Аштанга или какой-либо другой. Если здесь для вас слишком много «физухи», тогда выберите метод, который содержит меньше асан и больше философии.

Вне зависимости от метода, когда к йоге подходят без болтовни, тихо и скромно, йога будет работать внутри вас более эффективно. Это Пратьяхара – одна из восьми ветвей Аштанга йоги. Если этот путь никогда не станет путешествием вовнутрь, он никогда не приведет к внутреннему поиску, и вы никогда не поймете, что такое йога. Пока вы не разовьете внутреннее видение, не обратите внутрь органы чувств, вы не поймете суть йоги, и всегда будете видеть и испытывать страдания.

По мере того как студенты развиваются и приступают к садхане, они начинают посещать сатсанги, или лекции. Они много читают и приобретают знания, чтобы лучше управлять собой. Важно также разобраться, как и в какой степени социальные медиа используются в нашей жизни, потому что, когда мы подвергаемся влиянию происходящего снаружи, мы теряем многое внутри. Истинного йогина ничто не тревожит, и он не будет реагировать на посты, написанные, чтобы создавать сумятицу. В «Упанишадах» и «Ведах» сказано: как только прекращаются внешние влияния, воцаряется умиротворение. Другими словами, когда вы смотрите вовнутрь, все погружается в покой.

Это поможет создать правильный фундамент, необходимый для духовного поиска. Если людей легко убедить или отвлечь, основная причина в том, что у них нет надлежащей основы. Такие люди никогда не понимали принципов йоги. Если вы не понимаете принципов йоги и не обладаете прочным основанием, вы будете страдать всю жизнь. После постов о том, как вы себя чувствуете, или как вы выглядите, или что вам нравится и не нравится, в конечном счете, каждому приходится справляться с жизнью самостоятельно, без чьей-либо заботы или внимания. Только мы сами в силах себе помочь.

Это исследование, тонкая часть йоги. Это просто, и вы чувствуете себя очень хорошо, послушав гуру или учителя. Это форма терапии, воодушевляющая куда сильнее, чем потраченный на социальные сети час, который лишь усиливает жажду внимания.

Будучи искателем в современном мире, я рекомендую отключать свой мобильный телефон. Попробуйте отправиться в ашрам или местную шалу, с которой вы чувствуете связь. Придерживайтесь ежедневной практики и постарайтесь как можно больше узнать о йоге. Знание приходит через опыт. Как только вы испытаете йогу на себе, как только достигнете определенного уровня на духовном пути, вы сможете пережить много такого, чего не испытали за всю свою жизнь, о чем вы даже не подозревали, потому что слишком привязаны к внешней деятельности.

Перевод: Александра Белуза.
Редактура: Анна Гурьева.
Оригинал статьи >>

В Аштанге главное не только позы, но и правильное дыхание, а также виньяса крама. Это очень мощная практика, которая была передана Кришнамачарьей, и она уникальна в своем эффекте воздействия на тело. В этом, по моему мнению, ее главное отличие. Она заряжает все ваше тело энергией через практику.

Асана – основа, от которой мы выстраиваем путь к самосовершенствованию. Когда вы будете выполнять асаны правильно, только тогда ваш ум и тело будут трансформироваться, вы увидите, как они меняются, вы сможете понять разницу.

Даже если вы не способны делать многие позы – по методу Гуруджи и Кришнамачарьи мы выполняем большое количество асан – вы все же сможете понять, что такое йога через правильную практику.

Очень сложно практиковать ямы и ниямы, но через практику асан вы сможете понять, что такое яма, что такое нияма и все остальные составляющие Аштанга йоги.

В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что, не обладая здоровым умом и здоровым телом, сложно понять, что есть Брахма джняна, осознать, что есть Бог, или разобраться, что является божественным, которое находится внутри нас; это становится возможным только через практику.

(Из интервью в книге «Гуруджи»)

Субтитры — Костя Бабаков @borman172
Санскрит — Аня Глинко @annaglinko85

Это четвертая конференция в сезоне 2015\2016

• текст первой конференции
• текст второй конференции
• текст третьей конференции

Пришел декабрь и приехало очень много практиков. На этой конференции все еле еле вместились в Шалу. А еще, в ответах на вопросы Шарат подробно рассказал про масляные ванны и про то,что их надо регулярно делать.

Аштанга означает восемь ветвей, ашта – восемь, анга – ветвь. Восемь ветвей это Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Все начинают практику йоги через асаны. Асаны более привлекательны чем Яма, Нияма, они сразу вызывают отклик – о, я хочу так делать. Однако Яма и Нияма также очень важны.

Асан очень много, столько же сколько живых существ. Живые существа есть также под водой, их огромное количество. Очень много различных видов – рыбы, акулы, осьминоги, кальмары. Так много различных видов живых существ. Очень важно понимать природу. Многие студенты спрашивают: «Почему вы любите лес, почему вы так любите животных?» Мы изучили асаны через наблюдение природы, через наблюдение животных, которых мы встречали. Поэтому ваша связь с природой очень важна для понимания йоги, понимания как все эти позы появились.

Множество живых существ уже не существуют. Как например Ганда бхерундасана в продвинутой серии. Многие студенты как только слышат Ганда бхерундасана, то у них сразу сердечный приступ. (смех)

Также множество живых существ на земле. Есть живые существа которые рождаются из яиц. Мы тоже рождаемся так, просто они у нас не снаружи, а внутри. Также бактерии. Наше тело состоит более чем на половину из бактерий, вы знали это? Итак, сколько есть видов живых существ столько есть асан.

 «асанани ча таванти яванто джива-рашья» (Хатха-йога прадипика, I. 33)

Сколько в мире живых существ- столько же существует асан.

И какие бы асаны мы ни практиковали — они должны прийти из Парампары. Насколько я знаю, в нашей Парампаре 800-900 асан.

Тоже самое со знаниями йоги. Если посмотреть, то первая книга это Хатха Йога Прадипика. До нее книг не было. Однако до этого йогу практиковали очень давно, но никто не писал, как практиковать асаны. И даже в Хатха Йога Прадипика описано всего несколько асан. И там тоже нет полного описания что именно мы должны практиковать, это должно приходить через Парампару.

Итак, как йога должна приходить через Парампару? Парампара значит линия, то есть вы должны получать знания от Гуру, он вас учит йоге и асанам. Йогин никогда не должен практиковать по книгам или видео, это должно приходить от учителя к студенту. Даже не от учителя, а от Гуру. Гуру означает высший учитель. Просто учитель это ачарья, просто учителя обычно имеют книжные знания или неполные знания, они не живут Садханой и не понимают истоков, основ (roots) йоги.

Итак, Гуру этот тот, у кого есть личный опыт. Чтобы стать Гуру надо быть студентом. Нельзя пойти в лес, побыть там и сказать: «О, внезапно всё стало единым, и я трансформировал себя». Это не происходит таким образом.

Не следуя Садхане невозможно получить опыт йоги, это мой персональный опыт. Это требует множества усилий. Преданности. Решимости. Дисциплины. Эти вещи очень важны в нашей йога практике.

Для практики йоги, для практики асан мы должны поддерживать определенную дисциплину. Например, если вы едите вечером, то вы не можете практиковать с утра. Многие студенты должны есть раз в день. Если у вас нет курмасаны, то точно один раз (смех).

Какие свойства у практикующих йогу? Это чистое тело. Хорошо звучащая речь, ясная речь. О чем бы вы ни говорили, в вашей речи должно быть много философских разговоров. Практикуя асану мы становимся здоровыми. Что такое здоровье? Быть в форме (fit)? В йоге нет фитнеса. Как вы можете сидеть в медитации много часов если у вас нет гибкости? Например, когда вы долго сидите в падмасане, вам приходится иногда высвобождать ноги. Или если вы в Маричасане D, вы из нее выскакиваете- «шшшшшхххх» (смех).

В йога сутрах говорится как надо практиковать асаны. В них должна быть стабильность, комфорт. По этой причине мы делаем так много асан. Делая так много асан мы получаем гибкость тела, запас жизненных сил и выносливость.

Итак, в йоге очень много асан. В Аштанга йоге Гуруджи расположил асаны в правильном порядке Первая, Промежуточная и Продвинутая (подробнее про серии >>).

Это тонко соединяет асаны между собой, медленно и очень систематично. Часто бывает, что учат без системы, дают асаны случайным образом, без последовательностей. Как можно таким образом достичь гибкости и стать мастером в асанах? Если делать каждый день, то вы придете к совершенству в асане. Как много из вас могут полностью делать баддха конасану, класть полностью колени на пол. Немногие. Я видел на ЛЕД классе (смех).

Обычно первые две недели нужны чтобы вас исправлять. Потому что вы ходите в разные места, к разным учителям, и вам читают разные лекции: «ОООО, делай так, эдак и вот так» (смех).

У некоторых людей есть такое заболевание ума, они приходят ко мне и спрашивают «О, а что вы думаете о капотасане или, например, о баддха конасане». Я отвечаю, это так и так, хорошо для того и этого, надо делать так и так. Они получают ответ. Потом идут к другому учителю и спрашивают, «О, а что вы думаете о баддха конасане?» И он дает другой ответ. Они спрашивают: «А Шарат говорит по другому!» Я не знаю что на это отвечают другие учителя (смех).

Я хочу сказать, что так вы только запутаетесь. Я учу здесь, для этого я встаю в 12.30 ночи, умываюсь, делаю мою практику, потом веду занятия. Очень много усилий. Для того чтобы учить вас правильно. А некоторые приезжают в следующий раз и опять все заново, все неправильно. Просто потому, что вы ходите по разным местам, и там все по разному. Это то, о чем мы говорили на предыдущей конференции – мы должны следовать одному Гуру. Какую бы систему мы не использовали, мы должны ей следовать, только ей. Тогда знания приходят к вам правильно. Как много из вас могут правильно сделать виньясу? Особенно в прасарита падоттанасане?

Следование одной системе очень важно. Где вдыхать, где выдыхать, это очень важно, это приносит здоровье, стабильность в теле и выносливость. Затем вы делаете эти асаны много много раз. Гуруджи так учил меня. Вам нужны сила и выносливость. Например, во время второй серии на LED классе все постепенно убегают (смех).

Также очень важно, что вы едите. Особенно для девушек. Когда вы практикуете вам нужно также есть что-то питательное (solid food). Питательное это, например, рис. Это очень важно для практики, потому что нам нужно очень много энергии. Если вы станете обессиленными, то вы не разовьете силу для йоги. Поэтому когда вы практикуете, то ешьте рис или другую питательную еду. Конечно это не для тех студентов кто не может сделать курмасану (смех).

Итак, существует очень много асан. Некоторые не рекомендованы для женщин, некоторые для мужчин, некоторые для семейных пар. Вы должны знать про это и понимать. И Гуру должен учить правильно, он должен иметь эти знания. И это тоже приходит через опыт, а не через чтение книг.

Поэтому надо спокойно делать то, что дает вам Гуру. Иногда у нас очень много привязанности, очень много гордости: «О, я могу сделать то-то». Вы должны уважать свое тело.

«Я сильный, я очень сильный. Я великий Шарат Джойс. Я практикую йогу целых 26 лет! Я подойду к скале и ударю ее!» (смех) И кто будет тем кого ударили? Я.

«Ахам» — Я. Йога начинается когда вы растворяете это Я. Усилия очень важны в практике. Однако вы не должны никого побеждать. Вы не должны думать, о, я могу сделать эту асану, надо сделать фото и выложить в интернет. И все скажут, о, он может делать эту асану, он крутой йог!

У меня был один студент, он приезжал много лет. Все время хотел капотасану. И в один из приездов он сделал ее, сделал несколько фото и больше мы его не видели. (смех)

Итак, в асанах вы должны прогрессировать очень медленно, становясь сильными. Не надо начинать вторую серию, пока вы не завершили первую. Вы должны стать мастерами в первой серии. Если практиковать несколько лет, то любой может сделать это.

Тоже самое про учителей. Чтобы учить других нужно долго практиковать самому и ассистировать. Для этого у нас есть программа ассистирования, когда студенты помогают и, во время этого, мы их учим как править, как обучать. Если вы следуете одному методу и обучаетесь в нем, то вы можете стать очень хорошим учителем.

Итак, это было про асаны. Теперь вы можете задавать вопросы.

Здравствуйте. Я бы хотел спросить о Пратьяхаре. Когда я практикую на коврике, то я сфокусирован, и мое внимание направлено внутрь. Потом, когда я в мире, то я общаюсь с людьми, работаю, ем пиццу и т.п. и мои чувства постоянно стимулируются. На предыдущей конференции https://yoga-shala.ru/blog/yoga-articles/sharat-conference-28112015/ вы говорили про разные стадии жизни. Может быть правильная практика Пратьяхары приходит на последней стадии?

Ок. Мой встречный вопрос: «Вы прошли через эти стадии в жизни?» Нет.

Стадии жизни. Ничего не надо делать с вашей семьей или йогой. Практика йоги происходит внутри вас не зависимо от того женаты ли вы или еще каких-либо условий.

Сначала вам нужно правильно понять, что такое Пратьяхара.  

Шарат цитирует на санскрите, потом переводит. 32:20

Пратьяхара это когда в вашем опыте, чтобы вы не переживали, всё есть Божественное. Все, что вы переживаете – Божественное. Все – Божественное. Все что вы видите, слышите и т.п. – Божественное или высшее (supreme).

Если вы что-то делаете в социуме – это переживание опыта, если вы женаты – это переживание опыта, если у вас есть дети – это переживание опыта, если вы переходите на последнюю стадию жизни, Санньяса – и это переживание опыта.

Опыт Пратьяхары должен случаться внутри вас. Пратьяхара это не то, что мы можем сделать, это случается в нас. Сначала вы должны понять восемь ветвей йоги.

Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – это внешние упражнения. Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи – это случается в нас. Я говорил это много раз.

Это не так, что я сижу и в какой-то день говорю: «О, я хочу делать Пратьяхару». Или сегодня я делаю асаны, а завтра у меня Самадхи. Это так не работает.

Сначала вы должны понимать правильно каждую ветвь йоги. Как надо практиковать, как стать сильнее, как это вырастить в себе. 

Если вы практикуете Ахимсу, Сатью, Астею, Брахмачарью, Апариграху, Шаучу, Сантошу, Тапас, Свадхьяя, Ишвара-пранидхану и делаете асаны, то эти ингредиенты приведут вас к следующему шагу – Пратьяхаре.

Когда Пратьяхара вырастает прочно в вас, то она ведет вас к Дхаране. Затем Дхарана тоже вырастает в вас. И потом никакие внешние привязанности вас не беспокоят. И вы спокойно сидите в Самадхи. Потому что ничто внешнее, вообще ничто вас не беспокоит. И когда вы спокойно сидите в Самадхи все становится одним.

Итак, не важно какая стадия жизни, Пратьяхара может случиться на любой.

Базовые ингредиенты йоги это 50% всей йоги, мы должны их делать.

Почему мы не должны практиковать в лунные дни?

Согласно астрологии, все приходит из галактики. Все связано со звёздами и планетами. Также и мы связаны с солнцем, землей, луной и всей солнечной системой. Согласно астрологии, иногда бывают трудные времена. Тоже самое и с луной, в лунные дни меняется ваш уровень энергии. В лунные дни становится много энергии и ум становится немного сумасшедшим. И эта энергия, ментальная и в теле, во время практики асан может вам повредить. Поэтому в эти дни лучше делать перерыв. Надо просто расслабляться, отдыхать и не делать активных вещей в это время.

В разных частях мира разные лунные дни, мы должны следовать своим дням или ориентироваться на расписание шалы в Майсоре?

Вам надо следовать своим лунным дням, вы можете проверить их по календарю.

Что делать если в какой-то асане у меня есть боль?

В какой асане у вас боль? В прогибах.

Когда вы практикуете должно пройти много времени. Я знаю это, так как я пережил очень много боли. В вашем теле происходит много изменений и много боли. У всех у нас разные тела. У всех нас много страха внутри. Например в прогибах назад, большая часть не чувствует себя комфортно. Есть кто чувствует себя полностью комфортно? Один студент поднял руку, Шарат на него посмотрел и сказал: «Если вы в них чувствуете себя комфортно, почему ваше тело трясется?» (смех).

И когда у нас есть страх в асане, то приходит боль. Также когда практика не правильная, то появляется мышечная боль. Есть несколько причин появления боли.

Или когда ваше тело меняется, тоже боль. Это было со мной,  Паттабхи Джойс давал мне экападу, у меня было столько боли в бедре. Я перестал ходить, друзья помогали мне забраться на скутер. (смех)

Важно просто практиковать и не заниматься лишним. Не нужно приходить домой и делать растяжки и тренировать отдельные асаны, а потом говорить себе: «О, я такой гибкий.»

Или ходить на разные массажи и процедуры, это тоже может повредить телу. Вы должны дать телу время от практики до практики. Наше тело очень умное, умнее нас. Дайте телу отдохнуть, мягко нанесите немного масла, и тело излечит само себя.

Это очень важно для практиков йоги, принимать масляные ванны. Не нужно делать массаж с маслом, проминать и т.п., просто нанесите масло.

Также вы можете замедлить вашу практику. Попробовать делать половину первой серии. Больше концентрироваться на дыхании и пробовать дышать глубже. Тогда определенно ваши травмы вылечатся.

Я получал травмы когда правил студентов. Я не мог делать такие глубокие прогибы как раньше. Если я начинал их делать, то у меня болела спина. Но первая серия вылечила меня. Она сделала сильными мои ноги, мою спину. Иначе, как бы было возможно поднимать так много студентов? (для не аштангистов – учитель помогает подниматься из прогибов)

Так много вокруг всяких штук, которые лечат. Не надо их использовать, не надо ходить к кому-то. Просто позвольте телу вылечиться. Позаботьтесь о себе сами. Нанесите масло, примите горячую ванну. (**см. примечание 1)

Заведите еженедельную привычку делать так:

• нанесите масло
• подождите 5-10 минут
• примите горячий душ

Это выводит различные загрязнения из тела. Также наше тело и суставы, особенно суставы, нуждаются в смазке, их надо смазывать. Для смазки мы наносим масло. Это традиционная практика. Каждое воскресенье, если вы приходили в чей-то дом (теперь этого нет, это было раньше, когда мы детьми приходили в чей-то дом), все сидели обмазанные маслом.

Итак, это способ заботиться о себе. Принимайте масляные ванны раз в 1-2 недели.

Спрашивает задавшую вопрос девушку: «Ну как, у вас до сих пор болит? (смех) No pain, no gain.» (** см. примечание 2)

Какое нам использовать масло?

Вы можете использовать специальное масло, его можно купить в аюрведических лавках.

Вы знаете старую шалу? (Шарат рассказывает, как добраться от старой шалы, до традиционной аюрведической лавки, где пожилой пандит сам делает смеси.)

Этот пандит очень старый и очень образованный, я могу сказать, что он как Кришнамачарья. Он очень известный и обучил несколько поколений. Там можно купить специальную смесь для масляной ванны.

Также вы можете использовать касторовое масло, оно очень хорошо для смазывания, оно густое. Но оно тяжело смывается. Вы должны знать, как его убирать. Наносить очень просто, смывать очень тяжело. Для этого используется два порошка. Первый — порошок мыльного дерева, второй —  зеленый, из трав. Вы смешиваете два этих порошка 50х50.

Перед тем как принимать масляную ванну с касторовым маслом положите 2-3 ложки одного порошка, 2-3 другого, добавьте воды и сделайте пасту. Только такая паста удаляет это масло.

Также вы можете использовать кунжутное, коксовое или миндальное масла. Они смываются легче и для них не нужен порошок.

Всем спасибо!

• Примечание 1 — от переводчика: под термином ванна часто подразумевают полное обмазывание или обмывание тела. Например, термин масляная ванна не означает, что вы набираете ванну с маслом и в ней лежите 5-10 минут, это значит обмазать себя маслом и подождать 5-10 минут, дать ему подействовать.
• Примечание 2 — от переводчика: знаменитая аштангическая поговорка, «Нет боли, нет достижений.»

В переводе очень помогли Лена и Данила, Лена вычитала текст, а Данила принес кокосы пока я корпел над переводом. Спасибо!

От Кати Ивановой фото порошков для смывания масла, которые можно купить в Индии супермаркетах

Наш студент Александр Шевченко продолжает переводить конференции Шарата Джойса и нести слово Гуру всему миру ))

Это третья конференция в сезоне 2015\2016

• текст первой конференции
• текст второй конференции
• текст четвертой конференции

В субботу в институте аштанга йоги KPJAYI в Майсоре прошла третья конференция Шарата Джойса в этом сезоне и продолжалась она ещё дольше обычного. С самого начала всех студентов развлекал сын Шарата: пока наш Гуру настраивал звук микрофона, сын уселся на стул и начал изображать своего отца. А затем во время сессии вопросов сын носил микрофон по Шале от студента к студенту.

В индийской философии выделяют четыре стадии жизни, а иногда выделяют и пять стадий. Сначала Вы ребёнок, затем Вы идёте в школу и занимаетесь своим обучением, затем пора поступать в колледж — это первая стадия. Вторая стадия — взрослая жизнь, когда у Вас появляется семья и дети; на Вас лежит гораздо больше ответственности. Третья стадия — зрелость, когда Вам не нужно так сильно заботиться о своих родственниках, и Вы обращаете свой фокус на духовность.

Если Вы работаете в компании, то обычно существует возрастной предел, до которого Вы можете в ней работать, например, 60 лет. Однажды в Вашей жизни настанет такой день (если Вы человек, он обязательно настанет), когда Вы развернётесь в сторону духовной жизни. Тогда люди могут открыть для себя йогу, увидеть асаны и подумать, что надо было начинать в возрасте 25-30 лет. Такого рода мысли естественны и могут прийти к каждому. Поэтому нам стоит учить йоге людей с юного возраста, даже детей, закладывать в них духовный фундамент.
Йога означает, как я уже говорил на нескольких конференциях, не только асаны. Асаны — лишь начало Вашей духовной практики. Когда мы практикуем асаны, то развиваем лучшую ясность внутри нас. Так, на прошлой неделе мы говорили об ахимсе, сатье и т.д. Когда Вы начинаете свою практику асан, постепенно старайтесь уделять этому большее внимание. И постепенно ум начнёт разворачиваться и открываться духовным аспектам практики. Отсюда и проистекает внутренняя трансформация. Что такое трансформация? Сегодня Вы не можете делать стойки на руках, а завтра уже можете? Это не трансформация. Сегодня смогли сделать Маричиасану, а потом пошли отмечать и тусоваться. И Маричиасана пропадает. Паривартана (трансформация на санскрите) означает целостные, глобальные перемены. Ваш ум тоже должен измениться, стиль мышления должен измениться. Это называется духовностью. Следование не своду правил и положений, а некой конкретной внутренней дисциплине, затрагивающей тело и ум. Физическая дисциплина — практика асан, которой мы придерживаемся каждый день. Если Вы пропускаете день-другой из-за вечеринок, но Ваша практика асан пострадает. Поэтому и стоит сохранять дисциплину внутри себя, чтобы практиковать асаны и после не предаваться излишне социальной жизни. Иначе практика асан начинает напоминать поход в спортзал, где люди после тренировки проводят ещё больше времени, делясь сплетнями. Когда я отвожу своего сына на занятия по крикету, то вижу там довольно много людей. Женщины не прогуливаются, а стоят и занимаются пустой болтовнёй: «О, он сделал то… а он вот это… она купила новое сари, мне вообще не понравилось» и т.д. Мужчины тоже не отстают. Казалось бы, могли заниматься физкультурой, прогуливаться, а они что-то вечно обсуждают.
Я люблю студентов, которые приезжают сюда, чтобы учиться, а не посплетничать и узнать о ком-то что-нибудь новое. Не наше дело — обсуждать кого-то за его спиной. Но такие люди тоже существуют. От подобных привычек можно избавиться и изменить себя. Как только Вы изменитесь, трансформация начнёт происходить и поможет Вашей практике. Как только Вы перестанете тратить энергию на то, чтобы узнать, как практикуют и чем занимаются другие студенты, ум тоже перестанет отвлекаться. Как только Вы сконцентрируетесь на своей личной садхане, своей собственной практике, трансформация начнёт происходить. О том же говорится и в Йога-сутрах.
Сначала нам надо избавиться от загрязнений ума, 6 оболочек, чтобы обнажить душу и внутреннее «я», которые очень чисты по своей природе. Вследствие воздействия нашего мира и множества разных вещей, в уме возникают эти 6 ядов или 6 врагов: «каам» — сексуальное извращение, «кродха» — гнев, «мада» — гордость, «матсара» — зависть, «лобха» — жадность, «моха» — тяготение.
Вокруг так много йогов, которые считают, что йога существует только из-за них. Наоборот, я здесь сижу из-за йоги, иначе бы занимался чем-то другим. Из-за йоги Вы все здесь сегодня собрались. Как только мы избавимся от тех 6 оболочек, когда мы их сломаем и они перестанут доминировать в нашем сознании, тогда мы сможем увидеть внутреннюю чистоту. Внимание обычно обращено наружу, все органы чувств анализируют внешнюю обстановку, но когда мы обратимся внутрь себя, то сможем познать смысл жизни. В этом заключается философия. Йога включает в себя много аспектов, не только физическую составляющую. Асаны и философия должны идти вместе. Когда они двигаются вместе… я всегда сравниваю с масала досой: Вы не можете просто взять и приготовить досу без всех необходимых ингредиентов. Так и в йоге все ингредиенты очень важны: и асаны, и все остальные ступени, ямы и ниямы. Если в досу положить все ингредиенты, она получится очень вкусной. Некоторые люди говорят: «О, я не хочу, чтобы доса была такой пряной и острой». Но не настоящая доса тогда получится.
Каждую конференцию я должен в начале что-то говорить о йоге. А теперь, если у Вас есть вопросы, задавайте.

Вы несколько раз говорили, что люди должны выбрать одного учителя. Сейчас я уезжаю и продолжу снова практиковать сама дома, уже выбрав Вас своим учителем. И если в мою страну будут приезжать другие учителя, стоит ли мне посещать их майсор-классы и семинары или лучше оставаться верной самостоятельной практике?

Вы должны следовать за одним учителем, но в то же время придерживаться парампары. Если люди приезжают ко мне в Майсор учиться, а потом несут полученные знания своим ученикам в других местах, Вам же легче будет здесь. Если не учатся в Шале и не придерживаются здешних традиций, то скорее всего они будут учить Вас чему-то другому. Старайтесь этого избегать, хотя выбор остаётся за Вами. Я никогда не ходил к другим учителям, мой дед был моим единственным учителем. Я никогда не обсуждал асаны ни с кем, даже со студентами своего деда. Гуруджи обучал меня каким-то асанам, а дальше дело стояло за мной — приложить усилия, чтобы понять суть той или иной асаны. Зачем Вам ходить к нескольким учителям? Хотя они могут сказать: «Шарат ничего не знает. Я приведу Вас к самадхи. За 2 месяца.»
Две жены — один мёртвый муж. Два мужа — одна мёртвая жена. Два доктора — один мёртвый пациент. Если Вы пойдёте к доктору, он выпишет рецепт с кучей всяких лекарств. Но Вы всё равно останетесь неудовлетворёнными. Так устроен западный ум, но со временем и до Азии докатилось: люди непостоянны, то туда обратятся, то сюда. И в итоге Вы идёте к другому доктору. И он говорит, что те лекарства, что рекомендовал первый врач, вообще не подходят и не помогут. И выписывает свой рецепт. Вы в сомнениях. И принимаете лекарства согласно обоим рецептам. И умираете.
Тот же сценарий, если у Вас есть два учителя: один будет учить одному, второй — абсолютно другому. Ваш ум не удовлетворён. «О, я еду в Майсор, надо выжать максимум из поездки». И находите тех, кто обещает научить дыхательным техникам, медитации. Они даже «Ом» поют не всегда правильно. Как будто их тошнит. (Шарат поёт оба варианта, вся Шала громко смеётся) Идёте туда, чтобы научиться петь различные мантры, хотя и у нас в Шале даётся на чантинге так много мантр. И приносите неразбериху в свою практику.
В первую очередь, стоит выбрать своего Гуру и понять, что если я буду практиковать с этим учителем, внутренняя трансформация случится. А не реагировать на фотографии учителя в стойке на руках и т.д. Они могут предлагать: «Я научу тебя и тому, и этому…»
К примеру, Вы идёте в супермаркет за печеньками. Стоите у полки, берёте одну пачку, потому ещё одну пачку, но других печенек. И вскоре у Вас уже 20 разных видов печенья.
Всегда нужно выбирать того учителя, который подарит Вам знание, что будет расти внутри Вас. Что означает расти? Не будем сравнивать с едой быстрого приготовления. Если Вы хотите, чтоб что-то выросло, например, рис, нужно сначала пойти на поле, посеять, потом удобрять, и тогда вырастет куст. Так и в практике, очень важно, чем Вы станете её питать и удобрять. В этом заключается основа философии йоги. Сначала нужно удобрять себя всеми питательными ингредиентами: яма, нияма, асаны. Тогда результат получится очень чистым, как только Вы обретёте понимание.
В Индии к Гуру всегда особое отношение, потому что Гуру — человек, способный устранить все препятствия на Вашем духовном пути и привести к знаниям. Поэтому так же важна и парампара. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит Арджуне: «Ты должен стать йогином». Йогу не постигнуть чтением книг и просмотром видео. Только если Вы проведёте время с Гуру, следуя парампаре, знание придёт к Вам.
Со временем люди могут забывать о йоге. Нельзя сказать, когда началась йога, нет такого времени. Йога вне времени. Сейчас учёные открывают и изучают всё новые и новые галактики, когда-то раньше сказали, что существуют ещё галактики кроме той, в которой мы живём. Мы молемся богу, хотя вернее сказать, высшему существу. В древних книгах и мантрах, обращаясь к высшему существу, говорят: «Ты — правитель миллионов галактик.» Они знали, что существует больше одной галактики. Как они знали без телескопа?

Как включать бандхи во время практики и понять, что мы делаем это корректно?

Бандха есть сжатие области ануса. Как только Вы чувствуете во время практики, что тело очень лёгкое, что Вы без лишних усилий делаете пробросы, значит, бандха уже близко. Понятно? Поэтому я так медленно считаю в Утплутхи, чтобы Вы почувствовали бандху. Тело становится сильным и лёгким, и бандха тоже усиляется. Больше концентрируйтесь и фокусируйтесь на том, что Вы делаете, особенно в Утплутхи и так же в Навасане. И в любой другой асане, когда Вы заканчиваете и делаете проброс назад. Продолжайте практиковать. Поэтому виньяса-крама так важна в нашей практике. Она укрепляет «центр» нашего тела. Заметьте, как только Вы отрываете таз, область ануса сокращается.
Стоит уделять так же внимание своему рациону питания и стараться избегать картофель и лук, к примеру — они могут сильно повлиять на Вашу практику и Ваши бандхи.

Шарат, какие рекомендации можете дать по джапе (прим.: духовной практике медитативного повторения мантр)? Стоит ли придерживаться одной мантры всю жизнь или же рецитировать разные мантры?

Для практики джапы Вы должны найти одну фундаментальную мантру, которая будет приносить Вам благодать. Перед тем как ложиться спать, за полчаса — лучшее время, как и рано утром. Потому что в дневное время в Вашей жизни происходит очень много разных вещей, Вы видите так много разных людей, так много разговоров, так много информации вокруг, которая давит на Ваш ум в течение дня. Иногда вечером Вы не можете даже уснуть, потому что ум тревожат полученные за день информация и впечатления. Так что за полчаса до сна Вы садитесь в тишине и практикуете джапу с выбранной Вами мантрой. И постепенно обретёте спокойный и мирный образ жизни. Ум успокоится, Вы будет на следующее утро просыпаться отдохнувшими и с чистым умом для практики асан. В противном случае, когда ум не очистился, Вы можете испытывать злость, толкаться в шале локтями. Но будьте осторожны, иногда асаны могут принести Вам агрессию. Во время практики асан старайтесь ещё больше концентрироваться на своём дыхании, чтобы успокоить ум. Йога — не спорт. В спорте важны агрессия и азарт, потому что Вы с кем-то всегда соревнуетесь. На коврике Вы ни с кем не соревнуетесь, если только с самим собой и со своими 6 ядами, что я упоминал ранее.

Возвращаясь к вопросу о Гуру. Это скорее естественный выбор, что в какой-то момент мы должны выбрать себе Гуру?

Очень сложно выбрать Гуру. Гуру, которого Вы выбрали, должен прояснить все Ваши сомнения и сделать Вашу жизнь… нет, не легче, но принести ясность в Ваш внутренний мир, дать Вам настоящие знания. По данным принципам Вы и выбираете себе Гуру. У людей в нашем мире много проблем, и Гуру тоже не исключение. Гуру всегда сам остаётся учеником. Гуру должен пройти тот же путь, в начале которого Вы сейчас находитесь. У Гуру те же стадии жизни, что и у Вас, и он должен пережить тот же опыт. Через свои духовные знания и свою садхану он пытается узнать нашу жизнь как можно лучше. Мне посчастливилось — я жил с Гуру в одном доме.

Могли бы Вы поделиться со студентами неким опытом, что трансформация от практики принесла в Вашу жизнь? И каков будет следующий этап Вашей практики?

Первое, что мне следует сказать — благодаря студентам я тоже учусь. В марте будет 26 лет, как я учу людей йоге. И проводить конференции для меня тоже часть процесса обучения. Здесь столько разных людей со своим восприятием мира, они задают вопросы, а я должен найти на них ответы. И найти ответ можно только, если придерживался своей садханы долгие годы. Так что не каждый может сразу стать учителем, сначала надо много лет работать.
26 лет назад я не знал, что такое йога. Это не только физическая составляющая — асаны, что так многих привлекают. Асаны — как ворота, через которые люди попадают внутрь. А затем случается много перемен. Асаны — важная ступень йоги. Нельзя сказать: «О, моё тело не готово к асанам». Существуют миллионы асан, которые подходят конкретно Вашему телу. Даже если Вы практикуете только Первую серию или её половину, трансформация может случиться. Но практиковать стоит соответствующим образом, с положительными мыслями; относиться к асанам как к духовной практике. Если просто практиковать асаны как физические упражнения… Например: «Моё тело стареет, мне надо заняться физкультурой. Хм, йога очень популярна, займусь-ка я йогой.» Полный эффект можно получить, только относясь к йоге как к духовной практике. И принести в свою жизнь дисциплину.
Когда я начинал свою практику йоги, то вставал рано утром и к 6 утра на старом скутере ехал в Лакшмипурам из Гокулама, чтобы смотреть, как учит мой дед. И моя личная практика начиналась не утром, а в 3 часа дня. Позже из-за проблем со здоровьем я не мог некоторое время практиковать, даже не мог ходить.
Если Вы были в старой Шале, то видели, что её двери выходят прямо на улицу. И мои друзья приходили туда и звали: «Эй, Шарат, у нас скоро матч, надо потренироваться.» А когда приходил Гуруджи и искал меня, я прятался в соседнем переулке. Но понимал, что однажды настанет день, когда я полноценно займусь йогой. Хотя мы с друзьями занимались бегом и катались на велосипеде, мои друзья готовились к соревнованиям и играм и много тренировались. Но в какой-то день решил, что мне стоит оставить эти тренировки. Всегда я думал, что вернусь к йоге.
Однажды Гуруджи отравился в аэропорту, году в 1989м, пришлось вызывать скорую. Ему быстро оказали помощь, и ничего страшного не произошло. Но семья сказала: «Гуруджи нужна поддержка.» И толкнула меня внутрь йоги. Я начал практиковать. Первые 5 месяцев были очень лёгкими, но затем что-то начало расти внутри меня. Никто не заставлял меня изучать йогу, только семья говорила: «Ты должен быть там и поддерживать своего деда.» И я начал регулярно ходить в Лакшмипурам к нему на занятия. И йога начала расти внутри меня, так случается. Я закончил Первую серию, начал делать прогибы, затем Гуруджи давал мне новые асаны. Меня всё больше увлекала и интересовала йога, я занимался исследованием асан посредством собственной практики. Исследование означает, к примеру, как достичь капотасаны. И я думал с утра до вечера: как достичь того или иного? Трансформация начала происходить. Если Вы проводите время со своим Гуру, он постарается передать Вам свой опыт. Но мой дед не всегда был многословен, чаще молчал, хотя когда он проводил беседы, то соединял вместе знания, что почерпнул из разных книг. Мой интерес всё рос и рос — Гуруджи заложил в меня и остальных своих учеников семя йоги, чтобы со временем из него выросло прекрасное дерево. Как только я заканчивал свою практику, то оставался в Шале, чтобы помогать своему деду. А затем думал о своей практике, о следующем дне. Так йога стала частью моей жизни.
Я просыпался в 2.30-3 часа ночи и по пустынным улицам отправлялся в Лакшмипурам. В те годы Гокулам был окраиной Майсора, и после 7 вечера на улице Вы бы не встретили ни души. И я немного боялся идти один ночью. Несколько раз меня останавливала полиция: «Куда идёшь? На йогу? Что это такое?» Затем моя бабушка купила мне новый мопед Yamaha, и за 5-6 минут я доезжал от Гокулама в Лакшмипурам, чтобы практиковать йогу. Мною не двигала никакая цель, у меня не было плана действий. Подобным образом Вы можете встретить меня иногда в лесу, когда я закончил со своими обязанностями (поглядывает на сына). Если у Вас есть план, программа, то скорее всего йога не для Вас. Что приходит, то приходит. Что уходит, то уходит. И не стоит привязывать данные моменты ко времени. Ваш ум должен оставаться стабильным — это очень важно.
Вы видели, я купил новую машину, потому что в ней есть terrain response — система адаптации к дорожным условиям. Нашу жизнь можно сравнить с дорогой: один день всё хорошо, завтра может произойти нечто плохое. Жизнь непредсказуема. Практика йоги должна быть как Land Rover, оснащённый системой адаптации к дорожным условиям. Йога приносит в Вашу жизнь силу, благодаря которой Вы не сможете что-то потерять, Вы подстроитесь под любые дорожные условия. На одной из прошлых конференций я рассказывал, как мой дед лежал в больнице, ему делали множество уколов, но он не паниковал, ему ум оставался стабильным. Тогда я многое понял.
В жизни всё приходит и уходит, но Ваша садхана должна всегда оставаться. Поэтому и надлежит практиковать каждый день. Если обстоятельства складываются так, что Вы не можете выполнить полную серию, просто сделайте Сурья Намаскары, несколько поз из положении стоя и завершающий блок, посидите в Падмасане спокойно и подышите. Лишь это принесёт множество перемен, Ваш ум успокоится и стабилизируется.

Когда я занимаюсь йогой здесь, то чувствую очень много энергии. А когда практикую дома, то энергия куда-то девается (прим.: спрашивает девочка лет 12, занимающаяся у Сарасвати). Почему так происходит?

Ты видишь, как много людей здесь собралось. Все практикуют йогу и генерируют положительную энергию. А когда Вы практикуете одни дома, то отвлекаетесь на множество вещей. Практика в Шале мотивирует Вас углублять свою практику, развивать концентрацию. Когда Вы научитесь концентрироваться, уровни энергии изменятся. Поэтому здесь все так сфокусированы во время практики, и общая энергия растёт. Если Вы заснули, Гуру рядом, чтобы Вас пробудить. Некоторые студенты засыпают снаружи, пока ждут в очереди зайти в Шалу. «Просыпайся. Ещё один!»
А ты в свободное время должна играть, лазать по деревьям и т.д. Когда мы были детьми, то свободное время проводили на улице, лазали по деревьям. Напротив старой Шалы в Лакшмипураме росли 7-8 разных деревьев. Один раз я забрался на манговое дерево на самую верхушку, где висело много плодов манго. Но меня начали атаковать огромные муравьи, которые даже если не кусают, всё равно брызгаются ядом, так что тело потом очень чешется. И я быстро слез вниз.
В марте я был в Африке на сафари, и к нам на машину запрыгнул гепард (Шарат показывает видео на телефоне). Моя жена сказала: «Возвращайся назад!» Люди испугались и быстро передвинулись на противоположную сторону машины. Но гепард не был голодный, так что никого есть не собирался. Вскоре рейнджеры сказали, что надо двигаться дальше, иначе остальные гепарды тоже могут прийти. А если гепард ненароком соскользнёт внутрь машины, то пытаясь выбраться, может поцарапать и порвать всех, кто в машине.

Друзья из моего города очень хотят приехать и практиковать у Вас. С этого сезона действует правило, что новый студент должен минимум два месяца практиковать с авторизованным преподавателем. В нашей стране нет ни одного. Как им поступить?

Ждать, пока Вы получите авторизацию (громкий смех). Можете посоветовать им поехать куда-то поблизости, где есть авторизованный преподаватель. Но первое решение — самое лучшее. Как только будете подниматься из мостов качественно, тогда и дам авторизацию (снова громкий смех).
Когда я ввёл новое правило, меня заботили два момента. Во-первых, когда приезжает новичок, мне очень сложно в том плане, что я, как учитель, должен давать своим ученикам настолько много, насколько это возможно. Когда новичков очень много, становится ещё сложнее. Поэтому им будет лучше сначала изучить основы в традиции Шалы с авторизованным преподавателем, чтобы потом развиваться и прогрессировать дальше в своей практике здесь в Майсоре со мной. Во-вторых, сюда год за год приезжает много опытных авторизованных преподавателей, которые хотят дальше учиться у меня, которые продолжают следовать парампаре, чтобы по возвращению делиться знаниями с другими. Поэтому я и ввёл это правило, чтобы сподвигнуть людей идти учиться у авторизованных студентов, которые сильно преданы своей практике и приезжают в Шалу каждый год.

Этот текст можно почитать и в  ЖЖ Саши >>

Наш студент Александр Шевченко продолжает переводить конференции  Шарат Джойса и нести слово Гуру всему миру ))

В минувшую субботу в институте Аштанга йоги KPJAYI в Майсоре прошла вторая конференция сезона Шарата Джойса, и снова она продолжалась чуть больше часа. В начале наш Гуру рассказал об истории появления и пользе комплексов приветствия солнцу, Сурья Намаскар, с которых мы начинаем нашу практику 6 дней в неделю, а затем с присущей ему мудростью и юмором отвечал на вопросы студентов.

Это вторая конференция в сезоне 2015\2016

• текст первой конференции
• текст третьей конференции
• текст четвертой конференции

В традиции аштанга йоги мы всегда начинаем практику с Сурья Намаскар, приветствия солнцу. Почему Сурья Намаскары так важны в практике? Они приносят большую пользу нашему здоровью, и в тоже время мы поклоняемся солнцу. Солнце несёт нам здоровье, является министром здравоохранения, так сказать. (Шарат читает мантру.) Мы не поём мантры, посвящённые солнцу, но выполняем Сурья Намаскары. В этой мантре говорится следующее: позволь мне слышать хорошее, позволь моему зрению обостриться, чтобы видеть только хорошее, а не плохое; дай мне хороший слух, чтобы слышать только хорошее, а не плохое. Не как в Facebook, Вы понимаете. Там люди всегда хотят видеть только плохое.

Цель практики Сурья Намаскар заключается в том, чтобы Ваше тело, каждый орган в Вашем теле функционировал должным образом. Поэтому же мы и молимся, поём так много мантр, чтобы быть здоровыми и слышать и видеть только хорошее. Выполняя Сурья Намаскары, Вы поклоняетесь богу солнца, чтобы он даровал Вам здоровье. Совершенно обязательно каждое утро выполнять данную практику перед тем, как Вы переходите к своей повседневной практике.

Это один аспект, другой — нашему телу нужно разогреться. Многие студенты перед приходом в Шалу дома делают всякие разминки и растяжки. Зачем Вы их делаете? Вы же не на показательное выступление после в Шалу идёте! И всё равно студенты делают много подготовительных упражнений, чтобы размяться и разогреться, потому что потом у них выступление, такой у них стиль жизни.
Практика Сурья Намаскар сама по себе разогревает Ваше тело, если придерживаться правильного дыхания. На прошлой конференции я делал акцент на важности дыхания в нашей практике. Просто выполнить асану — недостаточно. Дыхание столь же важно. Когда мы правильно дышим во время практики, с дыханием в тело поступает кислород, лёгкие становятся сильнее. Дыхание позволяет стабилизировать тело и нервную систему.

В Сурья Намаскара A — 9 виньяс, в Сурья Намаскара B — 17 виньяс. Они немного отличаются. Оба были придуманы моим дедом, Паттабхи Джойсом. Он прочёл очень много книг и на основании полученных знаний создал Сурья Намаскары, чтобы затем показать их Кришнамачарье и спросить его мнения. Кришнамачарья увидел в Сурья Намаскарах множество пользы для здоровья, и конечно же, утвердил их. В других стилях йоги практикуют другие Сурья Намаскары, но они не настолько эффективные, как в аштанга йоге.
Например, если у Вас не времени на практику. Многие люди нынче сетуют, что у них не хватает времени. Зато на Facebook и Twitter всегда есть время. Так что все жалобы на нехватку времени мне кажутся просто глупыми. У всех есть время на практику, будь то даже половина Первой серии, или практика до той асаны, которую последней дал учитель. Но если времени, действительно, сегодня нет, то просто делайте Сурья Намаскары. Или если Вы получили травму, иногда невозможно выполнять полную Первую серию или даже её половину, тогда делайте Сурья Намаскары. 10 A и 8 B, а затем завершающий блок. И сможете прочувствовать эффект от выполнения Сурья Намаскаров.
Когда приходят новые ученики, мы не учим их сразу 20 асанам. Некоторые люди учат. На прошлой конференции мы говорили о тренингах преподавателей. Мне потребовалось 25 лет, чтобы стать учителем. Как можно стать учителем за 25 дней?

Так что если дать новичку 20 асан за раз, что произойдёт с его телом? После занятия везите его сразу в больницу. Тело должно измениться, перестроиться под каждую асану. Медленно, мы учим новичков Сурья Намаскарам. Некоторые студенты лишь от практики Сурья Намаскаров падают без сил. Помню, как в старую Шалу пришли два новых человека и хотели учиться йоге. Мы начали учить их Сурья Намаскарам. Первый сделал один Сурья Намаскар и на втором упал, не мог даже поднять свои руки в «нава». А его друг рядом покатывался от смеха, пока не пришла его очередь. И он даже весь Сурья Намаскар не смог сделать. Они оба громко смеялись, и больше мы их никогда не видели. Не их практика.

Заметьте, в некоторые дни мы не даём студентам новые асаны. В Индии действует правило второго дня. На следующий день надо повторить то, чему тебя научили в предыдущий. К примеру, сегодня суббота. А завтра у нас выходной. Так что если Вы добавили в свою практику новую асану, на следующий день тоже следует её повторить. Нельзя пропускать. Поэтому не каждый день мы даём новые асаны. Вообще нельзя просто так давать асаны, чтобы например, кого-то впечатлить. Некоторые преподаватели, однако, поступают подобным образом, хотят привлечь больше людей.

Вернёмся к тому примеру. Мы дали людям Сурья Намаскары, а на второй день они вообще не пришли. Потому что поначалу для многих людей даже одни Сурья Намаскары являются тяжёлой практикой, особенно если выполнять их качественно и правильно. Поэтому медленно новые ученики осваивают Сурья Намаскары, затем одна за одной мы так же медленно добавляем асаны. По такому принципу надлежит строить свою практику.

25 лет назад я практиковал до Маричиасаны D. Ребёнком я выполнял очень много асан, а потом мне пришлось сделать перерыв длиною 4 года. Я не мог практиковать из-за многочисленных проблем со здоровьем, моя мать регулярно возила меня в больницу. В один год мне каждый день делали инъекции от лихорадки. Причём требовалось строго придерживаться графика инъекций, иначе болезнь могла бы оказаться плохое влияние на сердце и я мог бы умереть. 3 месяца я не мог ходить и двигаться, лежал на кровати. После лечения я вернулся к практике, снова начал медленно выполнять Сурья Намаскары, постепенно добрался до половины Первой серии; новые асаны медленно добавлялись в практику. Таков правильный подход к изучению йоги. Я заострял на этом внимание на прошлой неделе. Чтобы построить прочный фундамент в своей практике, надо двигаться не торопясь, иметь терпение. Сейчас с терпением проблемы, все чего-то всегда хотят: хочу авторизацию, хочу сертификацию, хочу сразу в самадхи, но не хочу уделять практике время. Так невозможно. Любой, кто будет предлагать подобное обучение, быстро станет очень богатым. Как в Ришикеше. Сейчас так сложно гулять по Ришикешу — на каждом шагу йога-шала. Там уже места для прогулки почти не осталось, повсюду йога-шалы.

Если у Вас есть вопросы, задавайте.

Почему на завершающие асаны всё равно надо уходить в раздевалку, когда уже в дверях никто не ждёт, чтобы занять место в Шале?

Сейчас так много студентов. И мне хочется, чтобы все они приходили вовремя. Если хотя бы один студент опоздает, он отнимет время у моей личной практики, как раз завершающих асан. На полчаса опоздает всего лишь.

Вы сказали, что Гуруджи изобрёл Сурья Намаскары. Почему же он разделил их на Сурья Намаскара A и B?

Сурья Намаскара B несколько отличается и больше укрепляет ноги. Вы сгибаете ноги во время выполнения Сурья Намаскара B, укрепляя икроножные мышцы, колени, бёдра. И как я говорил, не каждый может сразу сделать целиком Сурья Намаскар B. Даже в A кому-то наклоны вперёд могут очень тяжело даваться. Сурья Намаскар B немного более интенсивный.

Во время Led-классов мы 3 раза выполняем Сурья Намаскар B. На майсор-классах нам тоже следует делать 3 круга?

3 круга достаточно, так как после Вы выполняете очень много асан и устаёте. Кто-то после пару кругов Сурья Намаскар уже устаёт. Если Вы практикуете меньше асан, то можно увеличивать количество кругов. Например, я остановил студента на Маричиасане B, C или D, тогда стоит увеличить количество кругов А до 8 и В до 5. Если Вы делаете чересчур много асан, то очень устаёте. Так что если практику составляют больше 30-32 асан, но не требуется начинать с большого числа Сурья Намаскаров. Сурья Намаскары также не рекомендуется практиковать очень долго — целью же является поклониться богу солнца и разогреться. Некоторые на показ очень много кругов выполняют.

Если имеются травмы, стоит ограничить практику только Сурья Намаскарами или же можно как-то модифицировать асаны под травму?

Если Вы изучили асаны до получения травмы и их выполняли, то не вижу проблем, чтобы их изменить немного из-за травмы. В противном же случае во время травмы не стоит пытаться сделать что-то новое.

Что делать с практикой во время болезни?

Если у Вас грипп или тяжёлая простуда с высокой температурой, не практикуйте. Иначе Вы ещё больше увеличите температуру тела. К тому же во время болезни тело ослабевает. Если же болит горло или насморк, можно попытаться практиковать. Практика может помочь Вам дышать нормально. Иногда Вы можете подхватить жар от очень интенсивной практике, с некоторыми студентами такое случалось. Из-за страха. Однажды пришёл студент и сказал, что очень боится прогибов. Я ему сказал, что без страха скучно («No fear — no fun!»). У некоторых студентов может даже случиться диарея от практики, особенно у тех, кто никогда не занимался йогой раньше. Хотя это не обычная диарея, а скорее внутреннее очищение. Не стоит беспокоиться по этому поводу, как и насчёт прогибов.

Как часто нам надлежит пропевать завершающую мантру: один раз в конце недели или после каждой практики?

Каждый день Вы должны пропевать завершающую мантру. Её поют после каждой практики. Здесь я пою её только в субботу, завершая неделю молитвой. Пропевая мантру, мы молимся не за себя, а за весь мир. Поэтому лучше петь её каждый день после практики. «Лока Самаста Сукхино Бхаванту». «Лока» означает весь мир, населённый множеством живых существ. Не только Вы, но и все живые существа должны быть счастливы. Потому мы и молимся в завершающей мантре.

Выпала ли Вам возможность лично повстречаться с Кришнамачарьей и есть ли какие-либо истории с этих встреч?

Я виделся с Кришнамачарьей лишь однажды, когда был ещё ребёнком. Поэтому знаю о нём только то, чем со мной делился мой дед, Паттабхи Джойс. Но совершенно точно второго Кришнамачарьи уже никогда не будет. Такого объёма знаний, что был у Кришнамачарьи, нет ни у кого. Мой дед учился у него. И никто не обладает тем багажом знаний, каким владели эти два человека. Особенно Кришнамачарья, у которого была учёная степень 8 уровня в санксрите. Чтобы её заслужить и получить такое высокое звание, требовалось пройти много тестов. 15 учёных сидели вокруг соискателя и задавали ему вопросы на разные темы, на которое нужно было отвечать спонтанно и не задумываясь. Без огромного багажа знаний, сдать такой экзамен невозможно. Некоторые студенты Кришнамачарьи становились намного известнее его, но по уровню знаний с ним некому сравниться. Затем он обучал моего деда. Английский у Паттабхи Джойса не был хорошим, но столько знаний, что он черпал из книг, никто не имел. Разве что из-за языкового барьера он не мог ими поделиться. Но Гуруджи ввёл термин аштанга йога, до него нигде не упоминалась аштанга йога, никто о ней не знал. Паттабхи Джойс принёс в мир свет аштанга йоги. В Йога-сутрах ни слова об аштанга йоге. Сколько же книг он прочёл? Да почти никто даже не слышал о таких книгах, которые читал Гуруджи. Другие ученики Кришнамачарьи лучше владели английским, поэтому и стали более известными. За плечами у Паттабхи Джойса было 20-25 лет опыта и обучения у Кришнамачарьи.

Так что я очень сержусь, когда кто-то начинает критиковать Кришнамачарью или Паттабхи Джойса. Пожалуй, единственное, что может меня разозлить. На Западе многие не понимают, даже не знают о парампаре. Люди считают, что йога появилась недавно, спекулируют на ней. Я советовал не раз: «Не говорите о китайской йоге, не становитесь американцами». В одной статье я читал, как автор сказал: «Спасибо Индии за то, что показали нам часть йоги. Но мы и так знаем, в чём суть йоги». На самом деле, я наблюдал, они не знают, что такое йога. Прогибы — это не йога. Об ахимсе не знают, о сатье тем более. Вот если умеете делать стойку на руках, Вы великий йог.
Во-первых, йогами движут иные принципы, они проживают другой тип жизни. Их ум совершенно по другому устроен. Йоги не заботятся о себе, они заботятся обо всех вокруг. Этот фундамент часто на Западе отсутствует. «Да я знаю, я знаю…» На первом месте «Я», а затем всё остальное. Но ведь цель йоги — избавиться от своего «Я», от эго. Так что если отсутствует понимание фундаментальных принципов, Вы не практикуете йогу.

В 90х годах аштанга йога стала довольно популярной, знаменитости занялись аштанга йогой. Всё больше людей стало приезжать в Майсор, году примерно с 1999го. Мы совершали мировые турне, проводили семинары. Впервые за пределы Индии я поехал в Австралию, затем в Пекин, затем в Америку. Многие люди приезжали в Майсор. Однажды женщина пришла к Гуруджи и сказала: «О, Гуруджи, Вы так знамениты во всём мире!» Паттабхи Джойс очень удивился.

Сейчас на Западе встретиться и пообщаться с известным йогом далеко не всегда просто — они недоброжелательны и хмурятся так, что брови сходятся вместе на переносице. Им стоит практиковаться почаще держать их отдельно друг от друга. Так где ж йога? Ненужный гнев ни к чему. Стоит изучить фундаментальные основы йоги, тогда и жизнь станет намного легче. Если Вы хотите спокойную и мирную жизнь, то гнев не будет в неё проникать. Жизнь станет счастливой. Один основополагающий принцип: если Вы злитесь, не кричите ни на кого. Уйдите куда-нибудь, подышите и расслабьтесь. Прогуляйтесь по свежему воздуху.

Когда мы поём мантру, то произносим «самсара». Что означает самсара? А после мы поём «хала хала», что означает яд. Который надо усмирить. Как от него избавиться? Снаружи ничего не изменить. Стоить менять себя, тогда внешний мир вокруг Вас изменится. Какие-то вещи Вы можете изменить в нашем мире, но не весь мир целиком. Если Вы начнёте с себя, то мир станет более здоровым и счастливым. Ваша семья будет более здоровой, Ваши дети. Как я говорил ранее, йога — это определённый стиль жизни для Вашей собственной трансформации. Сколько здесь студентов: 200, 300, 400? Если каждый из Вас задумается и начнёт меняться в лучшую сторону, то представьте, как энергия всего зала тоже изменится.

А возможно, кто-то сидит и думает: «Так, что бы такого каверзного спросить у Шарата, чтобы поставить его в тупик… тогда мне будет о чём написать на Facebook». Если бы люди не тратили своё время на такие бесполезные вещи, а занялись своей внутренней трансформацией, то в мире могли бы произойти множество положительных изменений.

Один йог спал так же мало, как и я — 2, 3, 4 часа в день. И по ночам он гулял по городу. А другой любознательный парень, который любил тусоваться каждый день до поздней ночи, увидел прогуливающегося по улицам йога и подошёл спросить: «А зачем ты постоянно гуляешь по ночам? С ума сошёл что ли? Вот я уже потусовался и сейчас пойду домой спать.» И каждый день он задавал йогу этот вопрос. В один день йог ответил: «Ты тусуешься, а я выхожу пообщаться с богами. Когда ты спишь, боги более активны. А когда ты уже проснулся, они не так активны.» Так что тот йог не хотел тратить лишние часы на сон, он хотел поговорить с богами, когда они наиболее активны, и обрести просветление, и поэтому гулял по ночам.

Шарат, я практикую уже довольно много лет, как многие из присутствующих здесь сегодня. Много людей по всему миру практикуют йогу. И мы стараемся учить йоге и жить определённым образом. Но в то же время меня не покидает ощущение, что мир меняется в худшую сторону. Людей повсюду убивают, и такое впечатление, что новая война уже идёт. Хочу спросить, что мы ещё можем сделать, чтобы повлиять на мир вокруг и изменить его к лучшему.

В Махабхарате войны никогда не прекращались. Есть множество вещей, которые мы не в силах изменить. Как я говорил, каждый должен практиковать йогу. Если Вы хотите жить счастливо, каждому стоит заниматься йогой, чтобы осознать цель пребывания в этом мире. Многие люди думают, что я пришёл в этот мир, чтобы разрушать. Что Вы сможете им ответить? Каждый уничтожает природу, это глобальная проблема. Если уничтожать природу, она примет данное воздействие очень близко и уничтожит Вас. Вы сейчас здесь, в Майсоре, в Гокуламе, на один или два месяца, скажем, Вы арендуете жильё. Так же мы все арендуем своё место на этой планете, но не платим ни гроша. Мы должны уважать и заботиться о природе. Бедствия всегда будут происходить в этом мире, потому что существуют плохие люди, чьей целью является разрушать и уничтожать. Не стоит с ними бороться, Вы можете молиться. Бедствия всё равно будут происходить, как я говорил ранее.

200-300 лет назад 80% суши занимали леса, по крайней мере, 80% Индии точно занимали джунгли, населённые разными животными и птицами. И смотрите, сколько разрушений мы принесли в этот мир: вырубили деревья, изобрели ядерное оружие, нещадно используем природные ресурсы. Недавно у меня случился диалог с одним свами, и тот сказал: «Если люди исчезнут с этой планеты, то планета расцветёт.»

Кто-нибудь задумался о том, чтобы сажать деревья рядом со своим домом? Вы заботились о других животных, а не только о своих домашних питомцах? Я занят в работах по охране окружающей среды, поэтому так часто езжу в лес. И экологи говорят, что не стоит ездить в лес и сажать там деревья, стоит просто позволить экосистеме быть, не нарушая её. Тогда и деревья сами вырастут, и животные вернутся. Главная проблема заключается в нас самих — мы всё уничтожаем. Ещё через 150 лет мы уничтожим природу и себя самих. Так что не стоит думать, что я делаю хорошего для себя. А что я делаю для природы? В чём мой вклад в сохранение окружающей среды?
Через 200 лет если Вы захотите показать своему ребёнку дерево, Вам придётся отправиться куда-то на поиски дерева. А ребёнок при этом будет постоянно кашлять. Чтобы показать дерево, Вы должны будете уехать очень далеко, и потом сказать: «Видишь, вот это мы называли деревом.» Когда Вы заботитесь о природе, она заботится о Вас. Если Вы не заботитесь о ней, то и она не станет заботиться о Вас. Первое, что стоит осознать, мы являемся частью природы. Кем бы Вы ни являлись, природа Вас создала. Деревья производят кислород. Если Вы дышите чистым воздухом, Вы здоровы. Когда кислорода не будет, Вы умрёте вместе с деревьями. Когда вернётесь в свою страну, займитесь социальной работой по посадке деревьев. Люди хотят больше детей. Зачем? Сначала дайте им чистый воздух, чтобы дышать. Контроль за численностью населения очень важен. Сейчас на Земле проживает так много людей, что в идеале требуется несколько планет, что комфортно разместить их всех, а мы жмёмся на одной планете. Ваши дети должны дышать хорошим, чистым воздухом и наслаждаться природой. Сколько животных живёт на дереве: белки, птицы, различные насекомые. Если поехать в леса вокруг Майсора, то можно увидеть, как много разных птиц гнездятся на деревьях. Если Вы начнёте заботиться о всех этих вещах, о Вас тоже позаботятся. Люди часто критикуют и жалуются: «Почему это всё происходит?» Но что Вы сделали, как человек? Вы же не животное. В нашей жизни важно не забывать об этом. В прошлом году мы посадили 120 деревьев, которые дадут нашей планете кислород. И в этом году я продолжаю начатое.

Почему не рекомендуется есть грибы?

Есть или не есть грибы — личный выбор каждого. Брамины не едят грибы, хотя они могут быть довольно полезны. Так же брамины не едят чеснок, используемый и в лекарственных целях тоже. Я не люблю чеснок, особенно запах. Его стоит применять только в случае болезни. Например, раньше применяли чеснок, чтобы вылечить боль в ухе. Варили его, а потом прикладывали к уху, и боль уходила. Но из-за запаха мы не едим чеснок.

Был у меня один студент в старой Шале, который каждый день ел много чеснока. И каждый день я помогал ему с прогибами несмотря на ужасный запах. Однажды я не выдержал и сказал, что если он ещё раз наестся чеснока, я отпущу его в прогибах. Больше он не ел чеснока.

Этот текст можно почитать и в  ЖЖ Саши >>

Каждую неделю Шарат Джойс проводит конференции, где рассказывает о практике йоги и отвечает на вопросы студентов. Первую конференцию этого сезона записал и перевел студент Шалы, Саша Шевченко.

Это первая конференция в сезоне 2015\2016

• текст второй конференции
• текст второй конференции
• текст четвертой конференции

Конференция

Почему мы занимаемся аштанга йогой? Аштанга означает 8 ступеней. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи — 8 ступеней йоги. Почему нам следует практиковать их? Чтобы избавиться от всех загрязнений в теле и в уме. Состояние ума тоже очень важно. Практикуя йогу, в особенности аштанга-йогу, вы очищаете своё тело, нервную систему и ум. Вместе с практикой также будет расти уровень ваших духовных знаний. Сейчас ум постоянно отвлекается на множество разных вещей. Кто-то занимает Ваше место, вы начинаете сердиться. Кто-то пытается с вами заговорить, а вы специально будто бы не реагируете.

Поэтому фундаментальные элементы йоги также стоит постоянно практиковать, не только одни асаны. В чём же основа йоги? Быть хорошим человеком. Яма: ахимса, сатья, астея, брахмачарья. Всегда очень важно следовать данным принципам. Основа йоги не зависит от того, как много асан вы можете выполнять, бессмысленно привязываться к асанам.

Вы не можете сказать: «Я хочу только асаны!» Принося своё тело на коврик и выполняя асаны, но не следуя принципам ямы и ниямы, Вы не практикуете йогу. Тогда вы просто делаете физические упражнения, сродни тому как ходить в спортзал и тягать тяжести либо заниматься аэробикой. Целостная практика йоги начинается, когда мы вносим её ключевые принципы, ямы и ниямы, в свою жизнь и укореняем их внутри себя. Таким образом, нам следует работать и двигаться в данном направлении.

Как только мы начинаем следовать фундаментальным принципам, загрязнения в уме постепенно очищаются. Вместе с чистым умом вы приобретаете большую ясность в жизни. Независимо от того, сколько лет вы практикуете асаны. Я встречал людей, которые занимаются асанами 30 лет, но не понимают ключевых принципов. Не понимая их, вы не сможете полноценно продвигаться в своей практике. Постепенно духовное знание станет расти внутри вас.

Выполняя асаны, вы должны уделять больше внимания ямам и ниямам. Традиция аштанга-йоги включает в себя 8 ступеней. Первые четыре ступени: яма, нияма, асана, пранаяма — внешние практики, являющиеся основой, которой мы должны следовать. Без данного фундамента невозможно перейти на следующие, духовные уровни. От практики ум успокаивается и становится стабильным. В противном случае вам хочется пойти и с кем-то поспорить или подраться, даже с партнёром или другом. Вы видите много таких людей с напряжёнными лицами на улицах. Цель практики — развить ясность внутри нас.

Аштанга — это не только стойки на руках и прогибы. Многие люди говорят: «О, Аштанга не для меня!» Когда я путешествую, то много общаюсь с людьми, и они спрашивают: «Кто вы?» Отвечаю: йога-мастер. Хотя иногда говорю, что я фотограф дикой природы.
Многие люди уже знакомы с Аштанга йогой. И как только заходит разговор, всплывает:

— Вы занимаетесь йогой?
— Да, я мастер Аштанга йоги. А вы занимаетесь йогой?
— О да, только не Аштангой, потому что она слишком тяжёлая.
— Почему же она сложная?
— Так много наклонов и прогибов.

Но все эти асаны не являются невозможными. Поэтому мой вывод таков: те люди просто до конца не знают, что из себя представляет Аштанга йога. Аштанга включает 8 ступеней, так что если вы следуете принципам ямы и ниямы, вы уже немного практикуете Аштангу, внутри себя. В Индии нас учат этому с детства. В каждом доме есть место для пуджи. Даже в самом маленьком доме есть место, где стоит статуя божества, горит свеча или дымятся благовония. С юных лет людям прививают духовность. Скажем так, в Индии 75% населения практикует йогу. Далеко не каждый из них практикует асаны, но они все практикуют йогу.

Теперь можете задавать вопросы.

Вы сказали, что так много людей в Индии практикует йогу, но лишь малая часть из них выполняет асаны.

Раньше, много лет назад, люди в Индии думали, что йога только для садху и саньясинов. Кришнамачарья всё изменил. Он учил йоге своих детей и свою жену. А позднее мой дед и другие ученики Кришнамачарьи начали учить йоге абсолютно всех. Если бы Вы приехали в Индию 100 лет назад, то не встретили бы женщин, которые бы практиковали йогу, выполняли бы так много физических упражнений. С годами многое поменялось, людям стали открыты знания о йоге, что йога может излечить разные болезни, сделать сильнее.

Как я  уже говорил, в Индии совершенно другой подход, чем на Западе. У нас важно найти своего Гуру, и Гуру передаст вам свои знания. На Западе люди начинают соревноваться со своим Гуру. Всё превращается в соревнование, люди несутся вперёд. В Индии же, напротив, все спокойны, следуют ключевым принципам. Вы можете заметить, как на улице люди идут совершенно спокойно и никуда не торопятся.

Вы сказали, что встречали людей, что практиковали очень много лет асаны, но не следовали принципам ямы и ниямы. Как Вы думаете, может ли практика ямы и ниямы в итоге стать результатом выполнения асан?

Вам стоит развивать фундаментальные принципы внутри себя, придавать им гораздо больше внимания во время практики асан, тогда практика станет более целостной. И она изменит вас изнутри. Все приходят в йогу из-за асан, они выглядят привлекательно. Многих людей манят асаны, и они хотят их выполнять. Но позднее, когда вы углубляетесь внутрь практики йоги… зависит ещё от цели, зачем Вы занимаетесь. Для разнообразия в физических упражнениях или развить гибкость, выглядеть стройнее, похудеть — возможные цели практики асан, но в таком случае ваш ум ограничен. Мы должны практиковать асаны, чтобы помочь себе обращать больше внимания на яму и нияму. Определённо практика вас изменит, она должна приносить перемены. Иначе, значит, у вас какие-то проблемы. Так что у тех людей, кто практикует одни асаны 20-30 лет, тоже есть проблемы.
Асаны непременно вас меняют, потому что также меняется тип дыхания. Поэтому так важно соблюдать виньясу в практике. Это высшие уровни йоги, я бы так сказал. Очень большое внимание уделяется дыханию во время практики асан, процесс дыхания чрезмерно важен и позволяет контролировать ум. Многие учителя дают своим ученикам дыхательные практики, но обходят стороной те процессы, что происходят в уме.
Понаблюдайте за своим дыханием, вдохами и выдохами в разных ситуациях. Что происходит? Когда Вы очень разозлились на кого-нибудь, дыхание очень быстрое. Когда Вы грустите или даже плачете, дыхания нет. Рассердились или обиделись — дыхания снова нет. Дерётесь с кем-то — дыхания нет. Тип дыхания меняется.

Важно применять такой метод, что будет успокаивать вас и ваш ум. Поэтому в ежедневной практике и жизни старайтесь ещё больше концентрироваться на том, как Вы дышите, и контролировать вдохи и выдохи. Разозлились Вы или расстроены, всегда проверяйте, что творится с дыханием. Как только Вы спокойны и спокоен Ваш ум, Вы сможете созерцать множество вещей.

Должны ли мы строго придерживаться 8 ступеней и достичь высокого уровня мастерства в асанах, прежде чем приступать к пранаяме?

Всё должно происходить постепенно, шаг за шагом. Яму и нияму вы практикуете во время выполнения асан. Пранаям очень много, более 10000. Пранаяма означает передвижение праны, чем Вы и занимаетесь во время асан, на вдохе и выдохе. Например, выполнение кумбхаки-пранаямы не рекомендуется до тех пор, пока Вы не освоили на высоком уровне асаны. Только тогда можно приступать к пранаяме с задержками, кумбхаками. Шаг за шагом… нервная система должна быть готова, тело и ум должны быть стабильны. Если какой-либо из элементов отсутствует, а вас учат кумбхаке-пранаяме, вы можете сойти с ума. Всё должно изучаться постепенно, ступень за ступенью. Асаны вас стабилизируют: тело, а затем и ум. Чтобы заниматься пранаямой, надо сидеть в падмасане полчаса. (Шарат обращается к задавшему вопрос) Вы можете полчаса усидеть в лотосе?
Пранаяма может излечить множество недугов, но если Вы выполняете её неправильно или не готовы, можно приобрести другие недуги.
Я был недавно в Ришикеше и видел огромный рекламный плакат одной школы со списком из дисциплин, чему они учат. Яма, нияма, асана и т.д. За 15 дней Вас доведут до самадхи, но надо заплатить 5000$. Это возможно? Вам стоит развиваться и следовать шаг за шагом, от основы, от фундаментальных принципов.

Сейчас мы практикуем много асан и успокаиваем наш ум. Но с годами выполнять асаны становится тяжелее, приходится отказываться от части физических практик и по чуть-чуть поворачиваться к духовным практикам, так как тело разваливается.

В один день придётся оставить физические упражнения позади, так что стоит быть готовым к этому моменту. И настраивать себя, работать в данном направлении. Тогда на финальных стадиях Вашей жизни будет намного проще. Хоть Вы этого и не хотите. Когда Вы умрёте, то сможете забрать с собой свой айфон? Нет, его придётся оставить, так и с телом, всё придётся оставить. Тело дано нам, чтобы усвоить уроки кармы, заработать хорошую карму. Карма — это действие. В индийской философии действие приводит к последствиям. Как только мы начинаем совершать благие деяния, накапливать положительную карму, то избавляемся от всяческих заблуждений. Наши тело и ум чисты, на них ничего не влияет.
Отмечу внутреннюю вайрагью (непривязанность). У меня есть айфон и я могу разговаривать со своей женой, детьми и друзьями. Это удобно, но если бы айфона не было, тоже всё было бы хорошо. Я к нему не привязан. Но я оставил себе кофе. Я привязан к кофе. Без кофе я бы не мог Вас обучать.
Медленно, но посредством духовной практики развиваются ясность и счастье внутри Вас. Другие могут говорить, что это всё необязательно. Необходимо взращивать знания и счастье внутри себя.

Когда Гуруджи был уже при смерти, он вёл себя тихо, никогда не паниковал. Мы навещали его в больнице, и рядом другие больные плакали, только Гуруджи не плакал. Те 5 человек умерли после Гуруджи. Если вы больны, за вами нужен уход, Вам нужно лекарство. Гуру может принести это лекарство, но принять его вы должны сами.

С тех пор, как я родила ребёнка, в моей практике йоги произошёл спад. У меня меньше мотивации заниматься йогой. Могли бы Вы дать какие-либо инструкции для тех, у кого появились дети?

Вы сделали свой выбор: семья и дети. Поэтому не стоит привязывать это к йоге. Вы захотели семью, другие предпочитают жить одни без семьи. В любом случае будут проблемы. Если Вы замужем/женаты — одни проблемы, если нет — другие проблемы. Я видел и то, и другое. Одни не женятся в 30 лет, несмотря на то что встречают хорошую девушку, затем 40-45 лет и всё ещё не время для брака и семьи. Они говорят, что ещё не поздно, пока не встретили действительно своего человека. Живут 3-4 года с одним, потом расстаются. В Индии всё абсолютно по-другому. Вы сразу знакомитесь с семьей, смотрите, чем они живут, чем занимаются. Один мой друг долго не женился, а когда Вы становитесь старше и старше, Вам важна семейная поддержка. А у него не было детей, никого. И тогда он осознал, что нужно жениться. А когда женился, то сказал, что семья — это тоже большой труд. Я женат, у меня двое детей, но всё равно встаю в 12.30 ночи, чтобы сделать свою практику. Если Вы хотите практиковать, Вы сможете практиковать. И не стоит ссылаться на детей, так как йога только укрепляет Вашу личную жизнь. Вы становитесь более сфокусированными на своей семье и лучше заботитесь о ней.

Вы всегда можете найти время для практики йоги, есть ли у вас семья или вы работаете в крупной корпорации. Сейчас у людей всегда есть время, чтобы сплетничать на Фейсбуке. Они пишут сотни сообщений постоянно, что не является необходимостью. У них есть время на Фейсбук, но нет времени на практику йоги. Есть время жаловаться на других, но про себя они забывают. Как только вы достигнете гармонии с самим собой, весь остальной мир тоже станет гармоничным. Если не работать в данном направлении, то вся жизнь превращается в череду невзгод. Если вы себя не отстроите, вас будут окружать невзгоды. Потому что всё внимание обращено наружу: что происходит снаружи. Тогда как стоит обратиться к своему внутреннему «Я», разглядеть и решать проблемы внутри себя. Будь вы одни или у вас есть семья.

Думаете ли Вы, что стоит знакомить с йогой гораздо больше людей и с раннего возраста?

Я, на самом деле, встречался с людьми, которые этим сейчас занимаются. Наше правительство работает в данном направлении. Наш премьер-министр занимается йогой, и от него исходит инициатива. Первый премьер-министр, который практикует йогу и хочет вдохновить других практиковать йогу. Он принял непосредственное участие в учреждении международного дня йоги, 21 июня. Медленно, но всё развивается.

Почему Вы в конце практики говорите расслабиться вместо «принять Шавасану»?

Что означает «шава»? Мёртвое тело. Шавасана, соответственно, поза мёртвого тела. Мне тут трупы не нужны. Нужно расслабиться. Шавасана — это совсем другая асана, где нужно замедлять своё дыхание и ритм сердца, словно стать именно мёртвым телом. Поэтому после практики мы выполняем Сукхасану. После всех «пыток» надо расслабиться. Иногда вы занимаетесь, а тело говорит «нет». А вы всё равно продолжаете. Поэтому в конце практики телу нужно дать отдохнуть.

Однажды я практиковала и чувствовала гнев и злость. И когда я закончила, то подумала, что возможно, мне стоило прекратить, чтобы не культивировать дальше свой гнев.

— Где вы практиковали? Здесь или дома?
— У себя дома.
— У Вас большое пространство для практики?
— Достаточное.
— Тогда заведите себе боксёрскую грушу и бейте по ней в подобных ситуациях.
Во время практики асан мы переживаем самые разные опыты. Когда вы находитесь на ранних стадиях своей практики, то постепенно Вы понимаете, что многое изменится. Как долго вы практикуете?
—8 месяцев.
Вы только начали заниматься йогой. Сначала нужно понять, зачем Вы практикуете асаны. Асаны создают очень много энергии внутри Вас и Вы не знаете, куда её девать и что с ней делать. Её надо использовать правильно. Иногда в практике происходят затруднения, не получается какая-то асана или учитель Вам её не даёт. Вы впадаете в расстройство. А расстройство превращается в гнев. Так что держите боксёрскую грушу рядом с ковриком на случай, если разозлитесь.
Необходимо понять, зачем вы практикуете йогу. Каждый день, когда я практикую, всё вокруг отключается. Я не знаю, где я нахожусь. Как только начинаю делать Сурьянамаскары, то перестаю понимать, где я. Вокруг образуется пустота. В состоянии самадхи подобное должно происходить. Поэтому медленно, день за днём, Вы продолжаете практиковать, чтобы избавиться от гнева. Больше уделяйте внимания асане, дыханию, дришти. Как только Вы глубже сконцентрируетесь, все подобные гневу состояния исчезнут.
Некоторые люди, когда застревают на одной асане и не получают следующую, очень раздражаются, начинают говорить плохие вещи. Но не смотрят внутрь себя. Надо дать себе время, чтобы освоить Падмасану, чтобы тело изменилось. Гуруджи продержал меня на одной асане 2 года. Каждый день я ждал, что Гуруджи даст мне следующую. Я доходил до своей последней асаны на тот момент, держал пять дыханий, смотрел на него, а в ответ тишина. И так 2 года. К тому моменту, как он мне дал следующую асану, я уже понял, в чём суть йоги.

Вы сказали, что от практики возникает очень много энергии и нам следует расходовать и использовать её правильно. Можете дать пару советов, как правильно управлять ей? Что нам с ней делать?

Представьте, что у вас есть бизнес. Например, Вы продаёте коврики для йоги. И за сегодня продали 10 ковриков и получили доход в 200$, по 20$ с каждого коврика. Что бы вы сделали с этими 200$? Сразу же потратили на развлечения? Но если Вы достаточно мудры, то эти самые 200$ вложите обратно в свой бизнес. Разве не верный подход? Если вы умный бизнесмен, то так и поступите, инвестируете доход в свой бизнес. В йоге работают те же принципы. Всю энергию, что Вы получаете от практики, Вы вкладываете обратно в йогу. Стараетесь получить больше знаний, читаете книги. Я не говорю, что стоит днём снова заниматься асанами. Постепенно Вы накапливаете энергию, становитесь сильными и начинаете больше читать книги. Тогда Вы становитесь настоящим йогом, точнее практикующим йогу. Йогом называться рано пока. Практикующие йогу. Вы работаете, чтобы стать йогом. Так что образующуюся энергию стоит применять к своей практике, а не тратить попусту время. Некоторые люди прыгают на свой байк и начинают кататься повсюду (Шарат артистично показывает езду на байке, вся Шала громко хохочет). Слишком много энергии.

Вы сказали, что пока не можем называться йогами. Когда же случается, что практикующий йогу становится йогом?

Вы не знаете, когда это произойдёт. Прикладывайте усилия в данном направлении, и это случится. Если будете работать и стараться, это несомненно случится, особенно если практиковать йогу правильно и качественно. Как я говорил в начале, в первую очередь, Вы выстраиваете основу, тогда и йога будет происходить внутри Вас всё время. Пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи в своё время тоже точно придут. Если Вы хотите вырастить розу, Вам надо питать корни куста, удобрять почву разными компонентами.

Один человек встретил Гуру и посвятил себя служению своему Гуру, он делал всё для него: стирал одежду и так далее. 2 года он делал всё для Гуру и не спрашивал его ничего о йоге, а Гуру ничего не говорил. Однажды ученик испытал большой гнев, как у девушки во время практики асан. «2 года я делал всё для этого Гуру, но никакой йоги так и не случилось.» И он обратился с такими словами к своему Гуру. Гуру же хранил молчание и не проронил ни слова. На следующий день они оказались у озера, где Гуру совершал омовения. Ученик подошёл к воде и принёс Гуру его вещи. А Гуру схватил ученика за ногу и тот упал в воды озера. Он мог бы умереть, захлёбывался, изо всех сил пытался глотнуть воздуха. Но через пару секунд Гуру его вытащил и сказал: «Смотри, какие трудности тебе пришлось испытать, чтобы сделать всего один вдох. С йогой то же самое — ты должен преодолеть трудности, чтобы получить йогу.» Так просто ничего случается, Вам нужно усердно трудиться, выполнять садхану, чтобы постичь йогу.

Ещё вопросы?

Сейчас быстрая жизнь, всё ускорилось, как фаст фуд. Если Вы идёте в ресторан, чтобы поесть масала досу, Вам придётся ждать 15-20 минут, тренировать своё терпение. Но людям хочется, чтобы как только они сделали заказ, масала досу сразу принесли. Йога так не приходит. Это долгий процесс, как приготовление досы. Я говорю про досы, так как Майсор знаменит досами. Подготовка досы занимает 2 дня. В первый день рис и бобовые замачивают, затем нужно сделать тесто, и только на следующий день досы можно жарить. Долгая подготовка, 2 дня. Йога — тоже продолжительная практика и занимает многие годы. Вы практикуете каждый день, практика становится постоянной. Даже приезжаете в Майсор, чтобы практиковать с Шаратом. Занимайтесь регулярно, тогда и придёт понимание йоги.

Шарат Джойс, Майсор, Индия, 07.11.2015

Этот текст можно почитать и в  ЖЖ Саши >>