О семинаре Хармони Слэйтер и Рассела Кейза

Наиподробнейший рассказ Ани Глинко о семинаре Хармони Слэйтер и Рассела Кейза. 
Огромное спасибо Ане за переводы текстов Хармони во время подготовки к семинару!

Мое участие в семинаре Хармони Слэйтер (certified) и Рассела Кейза (Level 2) в Питере неожиданно превратилось в настоящий 10-дневный ретрит, закончившийся в Москве. Итак, радостные восхваления и впечатления от майсоров и практики с прекрасными учителями, а также конспект лекций семинара…

2 месяца назад открыла шалу, через неделю лечу в Майсор, да ещё на Гуру Пурниму, побывала на недельном семинаре Хармони Слэйтер в Питере, но там было так здорово, что совершила безумный поступок — отправилась на её семинар в Москву… И все это летом, когда выбраться из Крыма на континент стоит целое состояние, да и не особо хочется, ведь курортный сезон мы ждём целый год. В общем, жизнь закрутила по полной. Но семинар однозначно стоило посетить — это даже пишет не моя жадная до знаний натура или практик и преподаватель, в основном занимающийся в одиночку, мечтающий хоть иногда оказаться в полном зале на майсоре в качестве ученика. Побывав на воркшопах многих западных звездных преподавателей, с уверенностью могу сказать, что ни разу не видела такой невероятной самоотдачи и энтузиазма в преподавании, как у Хармони и Рассела, при этом такой же открытости, искренности, простоты. Наверно, такими могут быть только сертифицированные преподаватели-женщины и Рассел Кейз.

Если о Хармони можно было узнать благодаря её активности в соцсетях (на сайте питерской шалы много её статей, интервью, постов и видео на русском языке >>), прекрасным отзывам друзей, которым посчастливилось оказаться в Майсоре, когда она ассистировала Шаратджи, то Рассела в России почти никто не знал. Но его интервью для «Ashtanga: Parampara» не оставило равнодушным ни одного аштангиста. Кто не читал, не пожалейте времени — текст буквально пронизан инсайтами за 25 лет практики йоги, отсутствием суждений и категоричных ответов, тонким и не очень юмором, майсорским духом, преданностью гуру и глубиной понимания тонких аспектов практики. Как оказалось, именно автор этого интервью, авторизированный преподаватель Level 2, должен был приехать в Россию вместе с Хармони. Рассел во многом сделал этот семинар, так, что он превзошёл все самые лучшие ожидания!

«Ого! Что нас ждёт!» — такой была первая мысль, когда на майсоре меня и мою соседку по коврику Рассел Кейз правил в… ekam inhale 😲 Правил несколько раз, причём не на одном майсоре. Для чего? Увеличивали тонус блуждающего нерва 🙂 А потом они с Хармони активно отстроили всем асаны стоя… В общем, нас аджастили в таких позах, в которых годами или даже никогда никто никого не трогает. Но мне такое чрезмерное вмешательство нисколько не мешало. Все было настолько органично и качественно, профессионально и круто, что буквально каждую виньясу пришлось подвергнуть переосмыслению. Это настоящее искусство — в простых асанах изменить какой-то незначительный элемент, да так, что она будет ощущаться совершенно по-новому. При этом для Хармони и Рассела в приоритете оставалась тристхана. Это было понятно и по самым популярным указаниям: «Дыши… Глубоко дыши… Вдох… Выдох», и по коррекции и вниманию дришти, и по работе с бандхами.

Просто невероятно, когда мозг заставляют включать не долгими объяснениями, а короткими и четкими инструкциями, точными мягкими прикосновениями, легким вытяжениями, нестандартными правками в простых асанах, ударами по ногам и другим частям тела, уверенными действиями при помощи в сложнейших позах. За 5 майсоров в Питере я как будто прошла путь новичка в освоении второй серии. Только он оказался более быстрым и проходил на такой невиданной для меня глубине, что захотелось закрепить все после такой перезагрузки. Для этого я и отправилась в Москву ещё на 4 майсора.

У Хармони и Рассела абсолютно разная энергия, но их совместное присутствие создаёт какое-то особенное пространство для практики. Улыбка Хармони помогала расслабиться и полностью довериться учителям, серьезное выражение лица Рассела развеивало все страхи и пробуждало готовность отправиться в неизвестность к новым глубинам себя. Меня как бы бросало от одного крайнего состояния к другому: то настоящая беспомощность в карандавасане и тик-токах, то полное вверение себя всему происходящему — и вот 108-я попытка или 23-е дыхание в карандавасане, а потом и тик-токи с доведёнными до крайнего напряжения передне-зубчатыми мышцами. Оба очень точно чувствуют ограничения каждого в той или иной асане и так уверенно преодолевают их, что просто не верится, а я ли это. Причём, ни одно физическое тело за это время не пострадало — уровень травматизм при такой бешеной интенсивности оказался равным нулю.

А как Хармони и Рассел долбят по слабым местам в практике! Опять же, выводят их на поверхность и с таким неподдельным энтузиазмом, мастерски используя весь арсенал аджастмента (а он у них действительно разнообразен: от конкретного old school до используемых сегодня в Майсоре и авторских правок), помогают преодолеть, что без инсайтов никто не остался! Это даже не выход из зоны комфорта — после этих майсоров к ней нет пути назад.

После такого интенсива обычно мечтаешь об отдыхе, но не в этот раз. На последнем майсоре в Питере я заставила себя все же сбавить обороты и сделала первую серию, ведь, сама того не заметив, уже практиковала 7,5 дней подряд (половина — моя попытка встать на коврик накануне вылета, доведённая до маричиасаны д, но в результате обернувшаяся походом на пляж; редко, но бывает и я устаю 😤). Но, о Боже, как можно было оказаться в предельно глубоком для меня мосте (это был новый предел 😀) и так долго стоять в нем, тем более после Primary 🤷‍♀️? Удивительно, но за последние полтора года я впервые не почувствовала боли в подвздошной мышце при попытке сделать захват выше лодыжек. Не то что бы было мучительно больно раньше, но, кажется, самая тугая область моего тела капитулировала 🤞

Хармони и Рассел подарили нам настоящий Mysore Magic! Вот это я хлебнула вдохновения перед поездкой в Майсор, оно прямо льётся через край 🚿🛁🚰🔮 Да и не придётся тратить время на адаптацию к практике в главной шале.

Я поразилась, как много написала только о майсор-классах. И это здорово, что они все ещё могут меня удивлять 😁

УСТАЛОСТЬ В ПРАКТИКЕ И НЕ ОБ АСАНАХ

Но все же йога не о формах, принимаемых телом на коврике. Хармони и Рассел не обучают этому на своих теоретических классах, они олицетворяют данное утверждение! Они настолько искренние и настоящие, простые и жизнерадостные, спокойные и открытые, с превосходным чувством юмора, при этом прошли сложнейший жизненный путь, преодолели множество внешних и внутренних ограничений, что йога струится через них. Она проявляется в отношении к семье, ученикам и учителям, практике и традиции. При этом «сертификация для неё ничего не значит», — так Рассел сказал о Хармони, рассуждая об усталости в практике и о той гонке, в которой оказываются многие аштангисты, приезжающие в Майсор: «В Майсоре есть такая проблема — стремление получить авторизацию Level 1, Level 2, освоить продвинутые серии, попасть на занятие по пранаяме, стать близким учеником Шарата. Всегда есть кто-то, кто впереди тебя».

Практика должна помогать в жизни, это терапия, поэтому, бывает, надо отдохнуть или сделать меньше. «Асаны нужны, чтобы приносить пользу. Сама по себе нога за головой ничего не значит. В любой из поз нет внутренней ценности. Ценность любой позы заключается в том, чему вы научились, как вы смогли тренировать свой ум, выполняя практику», — добавляет Хармони. Это не значит, что не должно быть целей в асанах. Работая над чем-то, всегда возникают различные препятствия, и приходится думать, что же надо изменить в себе или используемом подходе. Цель помогает увидеть, что же надо усовершенствовать, где мы сдаёмся или перегибаем палку, начинаем себя критиковать или чрезмерно гордимся собой, а также все свои привычки. «Таким образом, работая над тем, что не имеет смысла само по себе, мы наделяем это смыслом. Иногда усталость — это урок. Создав для себя пространство, позволив сделать меньше в практике, немного отступить назад, вы сможете увидеть, что же происходит».

О БОЛИ И КАТЕГОРИЧНОСТИ СУЖДЕНИЙ

Хармони и Рассел по-разному подходят к постижению глубокой мудрости: Хармони — через изучение философии и писаний, Рассел — в том числе с научной точки зрения, но оба вдохновляются произведениями искусства, в том числе русского, и являются очень эрудированными людьми. Ни одного категоричного суждения, но в то же время полная осведомленность если не о всех, то о множестве возможных путей и ситуаций. Рассел привёл прекрасный пример, как примирить непримиримое или принять то, что на первый взгляд принять нельзя, сравнивая шиваитов и вайшнавов, Паттабхи Джойса и Кришнамачарью, Паттабхи Джойса и Ричарда Фримана:

«Основная цель тех, кто поклоняется Вишну (Кришне) — сделать так, чтобы общество было в безопасности и цивилизованным. Вайшнавы рисуют V на лбу. Они сжигают коровий навоз и используют пепел как естественный антисептик. V на лбу символизирует две стопы Вишну. Для вайшнавов все является Богом. Бог здесь, Бог там, стопы Бога на лбу — это сложно понять.

Шиваиты — те, кто поклоняются Шиве. Они тоже пеплом из коровьего навоза рисуют на лбу три линии. Так они демонстрируют очищение. Что такое три линии? Три гуны: начинающееся, нейтральное и заканчивающееся действие, то есть создание, поддержание и разрушение; рост, смерть или нейтральное состояние.

Паттабхи Джойс был шиваитом, для него все является Богом. Шиваиты понимают, что разрушение Вселенной необходимо для преображения, революции. Нужно чтобы что-то погибло, чтобы дать жизнь чему-то новому. Я всегда находил очень интересным, что Паттабхи Джойс был шиваитом, а его учитель Кришнамачарья — вайшнавом. Но в мире мы можем видеть такую ситуацию: если все есть Бог, почему представители различных религий постоянно друг друга убивают? Однако на взаимоотношения Джойса и Кришнамачарьи это совсем не повлияло.

Когда Паттабхи Джойс так правил человека, что у него выпадала бедренная кость из сустава, он считал это просто кармой. Как-то надо с этим справиться и чему-то научиться. Для Ричарда Фримана это совсем неприемлемо. Он понимает точку зрения Паттабхи Джойса, что Бог во всем, включая новое состояние бедра. Но Ричард глубоко внутри по своим убеждениям — истинный вайшнав. Для него важны бхакти, любовь, сохранение общества».

В аштанга йоге существует некоторый конфликт, как работать с болью: использовать ли её как инструмент для обучения или стараться избегать ненужных неприятных последствий для тела. Как же учитель йоги должен справляться с этим противоречием? Все зависит от ученика. Сложные решения он должен принимать сам. Если хочет практиковать и развиваться дальше, то придётся работать с болью и преодолеть её.

О ЕДЕ

С этой точки зрения Хармони рассуждала и о питании: «В йоге основное, важное правило — ахимса. Если человек хочет стать йогом, достичь единства с собой, Вселенной, то он должен делать все от себя зависящее, чтобы не причинять преднамеренный вред. В йогических текстах всегда рекомендуется вегетарианская диета». Ведь поедание плоти убитого животного снижает чувствительность, делает тело и ум более тамасичными. Для футболиста, военного это не принципиально, поэтому вегетарианство не всегда соответствует их целям и выполняемым задачам. «Во всех текстах по йоге молоко и гхи — продукты №1. В современном обществе сложилась очень интересная ситуация. Непонятно, возможно ли добыть молоко, не причиняя вреда животному. Нужно обращать особое внимание на то, откуда вы берете еду. Важно, чтобы пища была сатвичной, свежей, чистой, натуральной, сладкой, с естественной сладостью (фрукты, овощи, зерновые, молочные продукты, если возможно, органические). Но почти невозможно достичь совершенства в соблюдении ахимсы. Часто мы причиняем вред непреднамеренно. Покупая вегетарианские продукты, трудно знать наверняка, откуда их привозят, как производят, может, мексиканским рабочим платят маленькие зарплаты и они трудятся в ужасных условиях. И здесь можно очень далеко зайти…»

Рассел провёл интересную параллель с Буддой: «Многие думают, что Будда — Бог, особенно христиане. Ещё бы, повсюду ему воздвигают прекрасные храмы, а вместо крестов — огромные золотые статуи. Люди совершают простирания перед Буддой. Это вводит в заблуждение. Но это не Бог, это модель поведения. Скульптура показывает её: если вы делаете определенные вещи, то почувствуете счастье. Если у вас расслабленное лицо, мягкая улыбка, вы сидите с прямой спиной, расслаблены, то станете счастливее. Поэтому Будда — всегда серединный путь между различных крайностей. Поэтому здесь нет как жесткого аскетизма, так и потолкаемся чувственным удовольствиям, например, в еде. Оставайтесь разумными и осознанными и делайте максимум из того, что можете».

Важен баланс между потреблением продуктов, которые усиливают раджас, поэтому препятствуют медитации, не позволяя уму сосредоточиться, и теми, которые ведут к тамасичному состоянию, делая тело и ум инертными и тяжелыми.

САДХАНА

Главной темой семинара стало понимание садханы. Что такое духовная практика, как её выполнять, какие у нас есть её инструменты и составляющие?

Хармони в садхане видит прежде всего дисциплину: «Духовная практика, садхана — дисциплина. Недостаточно просто что-то делать снова, снова и снова — это просто практика. Это важно, однако, мы можем некоторые действия осуществлять автоматически, например, чистить зубы каждый день, но это не поможет трансформации. Духовная трансформация подразумевает изменение нашей внутренней сущности — сознания и ума. Вот что важно. Однако для нас это немного сложно и противоречит тому, что мы привыкли делать».

Так как семинар проходил в разгар футбольного чемпионата, то много примеров Хармони и Рассел использовали из этого вида спорта. «Игроками» футбольной команды были все мышцы, необходимые для стоек на руках и в прогибах, футбол также стал сравнением с садханой:

«Можете играть в футбол, любить тренироваться, но это не будет духовной практикой. Вы будете лучше играть, но не обязательно измените сознание. Хотя это возможно. Если вам нравится игра, то легко будете посвящать ей все время. Садхана — нечто, для чего надо приложить усилия, заставить себя делать, не обязательно оно принесёт удовольствие».

О НАСТОЯЩЕМ

Рассуждая о том, кто же получает йогический опыт, Рассел привёл в пример древние, но осень развитые цивилизации. И тогда, несмотря на всевозможные материальные блага, люди оставались несчастными. Но так случилось с человеческими существами, что они развили лобные доли мозга («зима же очень долгая»), да ещё и приобрели способность планировать на будущее. Мозг начал создавать бетта-волны, напоминающие «подпись Дональда Трампа» ^^^^^^^^^^^ Тем не менее общество предоставляет возможность преобразовать их в альфа- или даже тетта-волны. Это пространство церкви, произведение искусства, закат, красивые люди.

Но со всем этим есть проблема: полученный так мистический опыт не всегда можно воссоздать, к тому же вызывает привязанность, что делает нас несчастными, все сильнее загоняя в сансару. Древние мудрецы поняли, что проблема не во внешней среде, а внутри нас. Любое желание повторить или иметь что-то никогда невозможно исполнить, и оно все больше разгорается.

Вся суть йоги заключается в настоящем моменте, что подчеркивается в первой сутре Патанджали:

1.1 atha yogānuśāsanam
Теперь полные наставления, касающиеся йоги

Хармони тоже акцентировала на этом внимание: «Если мы посмотрим на Йога-сутры, то они состоят только из существительных. Там нет глаголов — действия. «Атха» означает «сейчас». И в этом слове заключается ключ к практике и жизни. Если вы можете сконцентрировать внимание на значении этого слова, на данном моменте и сохранять ум спокойным, то йога уже здесь». Значит, все желания удовлетворены, «вы купили новый iPhone, пробовали кокаин, конечно же пилатес, но ничего не сработало, осталась только йога», — добавляет Рассел. Что-то привело нас сюда. Может, желание понимать реальность такой, какая она есть, и испытать трансформацию, выйти из сансары.

ВОДОВОРОТ

Но пребывать в настоящем моменте мешают вритти: «Это интересное слово, которое переводят как «колебания» — подпись Дональда Трампа».

Мне очень понравилось сравнение работы ума с водоворотом: он хватается за проблему, идею, может, даже воображаемые, и они нас закручивают и тянут все ниже и ниже на самое дно. Направить же ум можно с помощью абхъясы и вайрагьи. Выбраться со дна нелегко, для этого потребуется задать некоторые параметры и сделать так, чтобы было немного сложно.

«Эти жесткие рамки, в которые нас ставит практика, подразумевают определенную дисциплину. Нельзя лениться, вы уже не сможете делать привычные вещи: поспать подольше, пропустить практику 2-3 раза в неделю. Дисциплина и практика требуют самоотдачи. И от этого возникает некоторое трение в жизни».

Действительно, сначала все будет идти вразрез привычкам и представлениям, стереотипам и «здравому смыслу», надо буквально выпихивать себя на коврик — формирование дисциплины, наверно, ещё более сложная задача, чем её поддержание.

3 КОМПОНЕНТА САДХАНЫ

Основные компоненты садханы, помогающие приобрести чистое видение, означающие йогу в действии (крия), Хармони находит в первой сутре второй главы Йога-сутр Патанджали, которая так и называется — «Садхана пада»:

2.1 tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
Тапас, свадхьяя и ишвара прашдхана составляют крия йогу

ТАПАС: СОЗДАВАЯ ЖАР

В практике асан это тот жар, который образуется благодаря виньясе. Так мы создаём условия, которые помогают привести тело в оптимальное состояние, помогающее не беспокоиться о здоровье. Ведь трудно думать о духовном, когда болят колени.

Также тапас проявляется на более тонком уровне. По словам Хармони, он возникает тогда, когда что-то идёт вразрез желаниям, а это создаёт трение, производящее жар и тепло. «Чтобы была дисциплина, придётся создать ограничения своим действиям, что делать и когда. Это касается не только практики асан, так можно практиковать яму и нияму. Это касается ограничений, связанных с ахимсой, сатьей…»

Так разгорается внутренний огонь, сжигающий все ненужное, помогающий случиться духовной трансформации.

СВАДХЬЯЯ и ВЗГЛЯД

Это взгляд внутрь, чтобы понять, кем мы являемся, а также чтение и изучение священных текстов, помогающих возвысить состояние ума.

«Это размышления о том, как вы продвигаетесь в практике. Это напоминание, что сравнение себя с другими — очень пагубное чувство», — добавляет Рассел. — «Часть тапаса в практике йоги — взгляд. Мы используем дришти для концентрации. Мы смотрим внутрь себя и оцениваем. В практике мы используем дришти, которые помогают сохранять тепло внутри… Что произойдёт, если поднять крышку с кастрюли, в которой варится рис? Уйдёт все тепло. Вы смотрите в определенные точки, чтобы удерживать тепло внутри. Это как шоры на глазах лошади, не позволяющие ей иметь широкий обзор».

Дисциплина — контроль ума. Такое определение Паттабхи Джойс давал йоге. «Взгляд, бывает, очень отвлекает. Мы начинаем думать о том, на что он направлен. В этот момент мы теряем дисциплину и фокус внимания».

Хармон отмечает, что в Йога-сутрах свадхьяя заключается в очищении и дисциплине речи, что тоже является дисциплиной для ума. Читая священные тексты, мы становимся более красноречивые и лучше выражаем свои мысли.

Одна из техник свадхьяи — чтение и повторение мантр. Они должны защитить ум и очистить речь, меняют вибрации наших мыслей.

ИШВАРА ПРАНИДХАНА

«Часто переводится как «вверить себя Богу, некой высшей силе». Мне нравится думать об этом как о внимании, мыслях о бесконечности. Ведь йога — не религиозная практика и не религия. Там нет божества. На самом деле Патанджали очень научен. В его понимании то, что приводит в действие ишвара пранидхану — звук ОМ, который не относится ни к чему конкретному, то есть нельзя указать на что-то и сказать, что это ОМ. Это просто вибрация, которая полностью задействует голосовые связки», — отмечает Хармони.

Именно ОМ позволяет позволяет нам соединиться с бесконечностью, Вселенной. «Патанджали говорит, что это лучший способ почувствовать и практиковать ишвара пранидхану — поклонение перед ишварой». ОМ не принадлежит ни одной религии, независимо от того, во что верят и верят ли вообще.

Хармон: «Йога — практика, ведущая к свободе. Патанджали предоставляет нам её. В сутрах нет призыва к действию, нигде не говорится, что мы должны делать то или это. В них предлагается попробовать в практике определенные вещи… Если вы будете их выполнять, то ум станет спокойным, случится медитация. Йога помогает нам направить движение ума, которое поможет прийти к равновесию».

Ишвара пранидхана — определение взаимоотношений с мирозданием.

Может, слегка вольные трактовки важных понятий Йога-сутр, но очень образные, живые и подкреплённые личным опытом многолетней практики.

АСАНЫ

Харсони: «Мы используем практику асан, чтобы направить внимание вовнутрь, осознать свою ограниченность, а также понять, что есть и бесконечность».

Рассел: «Это тантрическая практика: вы не отрицаете плоть, а используете её как инструмент для исследований и познания».

Используя ограниченность физической формы, иногда выходя за эти рамки, можно понять, кто мы. Так мы исследуем свои ограничения, тело — это позволяет получить опыт того, кем мы на самом деле являемся, видеть истинную реальность, что мы — не эмоции, мысли, а часть какого-то глубокого опыта. Практика — инструмент, который позволяет испытать это, рассматривать себя как объект внимания.

ПРАНАЯМА

Был класс и по пранаяме. Надо сказать, что в последнее время они часто появляются в программе аштанга-семинаров. Хармони и Рассел, несмотря на не очень большой опыт в практике на тот момент, начали осваивать четвёртую ветвь аштанга йоги под руководством Паттабхи Джойса. В то время на классе пранаямы у Гуруджи были только те, кто выполнял третью серию, и им пришлось нелегко начинать знакомство с ней с минутных задержек после выдоха.

Последовательность дыхательных техник, которой обучали Хармони и Рассел, полностью совпадает с той, которую Тай Ландрум представил в Москве в апреле. Его пранаяме учил Фриман, поэтому можно сделать вывод, что в разное время в Майсоре Паттабхи Джойс обучал именно ей.

УПА и ШАД

Рассел умеет подобрать два варианта ответа на любой вопрос: краткий обезоруживающий и глубокий развёрнутый. И если построить личные отношения с Шаратджи «невозможно», то есть вторая опция 🤨:

«Часть практики йоги — мы обучаемся, находясь с кем-то рядом. Проекция того, что вы видите, проявляется в вашем уме. То, на что вы смотрите, также отражается в вас. Йоге всегда обучали один на один. Передача знания проходила, когда ученик сидел рядом с учителем. Есть слово «упанишады». «Упа» означает «рядом», «шад» — корень глагола «сидеть». Асана йоги — учение о том, как научиться сидеть. Парампара и практика упанишад состоит в том, чтобы изучить их, находясь рядом. Ведь вибрация учителя воздействует на нас».

ЧТОБЫ НЕ ЗАБЛУДИТЬСЯ

«Это связано с блуждающим нервом и его тонусом. Если вы находитесь рядом с человеком, который нервничает или паникует, передаётся ли это состояние вам? Мы имитируем состояние тех, рядом с кем находимся. Точно так же мы изменимся, если будем сидеть рядом с тем, у кого спокойный, глубокий, ровный голос.

Это связано с работой мозга. Есть лобные доли, мозжечок и амигдала, которая подает сигнал «fight and flight» в мозге. В ситуации паники амигдала включает блуждающий нерв. Где вы чувствуете напряжение в теле? Все эти места находится по длине блуждающего нерва. В переводе с латыни «вагус» — «блуждающий». Он начинается от коронарных артерий под мозгом, продолжается в передней части грудной клетки, с задней стороны брюшной полости и заканчивается в области тазового дна.
То есть амигдала «говорит», что у нас большие проблемы. Она даёт указания по всей длине блуждающего нерва спрятаться, сжаться, приготовиться. Блуждающий нерв включён, активна симпатическая нервная система.

Когда вы испытываете эстетическое удовольствие или йогический опыт, находясь в Казанском соборе, на своём коврике, смотря на закат, находясь в зажатом состоянии, блуждающий нерв распрямляется как цветок. Звук голоса уходит в брюшную полость, лоб, а также плечи расслабляются, вы можете дышать грудью, когда видите что-то красивое. С помощью йоги вы приходите к этому состоянию. Вы растягиваете блуждающий нерв по всей его длине».

Благодаря тонусу, вытяжению блуждающего нерва развивается сила, выносливость, мы получаем доступ и активизируем парасимпатическую нервную систему, чтобы стать устойчивым, справляться с нарастающим напряжением, с вритти. То есть появляется способность видеть ум, а не идентифицировать себя с ним.

«Вы находитесь в состоянии, когда вы можете видеть, как возникают эти мысли, при этом осознавать, что это всего лишь мысли. Это не я. Появляется вайрагья — способность ясно видеть и принимать все таким, какое оно есть», — подытоживает научные рассуждения Рассела Харсони.

Для меня это был самый трансформирующий семинар, и опыт, полученный на нем, могу сравнить разве что с практикой на майсорах Говинды Кая (интересное совпадение — 2 Рассела 😀), но с более мягким подходом Хармони и Рассела Кейза. Нахождение в их присутствии пробуждает что-то очень большое и значимое в душе. Умеют же они докопаться и заставить работать над тем, что пока мешает продвигаться на пути.

Текст: Анна Глинко.
Фото: Надя Гашимова. 

  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •