Ахимса: скажем «нет» разбою и насилию!

«Скажем «нет» разбою и насилию, и уподобимся Блаженному Василию»
БГ

Хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Р. Джойс на своих конференциях в июне много времени посвящает яме и нияме, без которых выполнение одних лишь асан бессмысленно. Поэтому мы решили разобрать каждую яму и нияму по отдельности. Начнем, конечно, с ахимсы.

Насилие и  жестокость на санскрите — «химса», а ненасилие и отсутствие жестокости – «ахимса».

Ахимса – первая среди ям, а яма – первая ступень Аштанга йоги в классической системе йоги, систематизированной риши Патанджали в трактате «Йога-сутры». Именно ахимса – первый шаг в йоге.

По смыслу ахимса близка заповеди «не навреди». В йоге ахимсу трактуют как несвершение зла и безобидность по отношению ко всей природе. «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда», — такое определение дает Шри К. Паттабхи Джойс в «Йога-мале».

Если мы злимся на кого-то – мы нарушаем ахимсу. Если едим мясо без наличия веских (например, медицинских) показаний  – нарушаем ахимсу. Если морим себя голодом – тоже нарушаем ахимсу, только теперь по отношению к себе. Даже если мы просто мысленно осуждаем кого-то – мы причиняем вред, поскольку в йоге мысль — это такая же материя, как и все остальное. Именно поэтому индийские мастера всегда подчеркивают, что практиковать ахимсу в совершенстве чрезвычайно трудно, и вряд ли можно встретить человека, который никогда не нарушает ее. Пожалуй, это был бы идеальный человек, которого тщетно искал Достоевский.

Мы неидеальны, и это нужно просто принять. Только приняв себя со всеми своими особенностями и «тараканами», можно двигаться дальше — в сторону принятия других людей. Практиковать настрой на ненасилие. Не подрались сегодня на дебатах об ахимсе – уже хорошо. Никого не убили в чакрасане — отлично. Прекратили осуждать кого-то – вообще замечательно. Свами Сатьянанда Сарасвати в комментариях к «Йога-сутрам» определяет ахимсу именно так: настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще. При этом, если опасность грозит нам самим, нужно бороться за свою жизнь.

«Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов», — отмечает Свами Сатьянанда Сарасвати.

«При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности», — гласят «Йога-сутры».

Как поясняет эту сутру Свами Сатьянанда Сарасвати, когда кто-то утвердился в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на других. В качестве примера он рассказывает историю, как однажды Будда столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и под воздействием одного лишь взгляда Будды тот злой человек преобразился.

Также считается, что при помощи ахимсы генерируется тапас — духовный жар, горячее стремление заниматься йогой.

Ахимса – основа не только индуистской, но и буддийской морали. Правильное поведение – четвертая ступень восьмеричного благородного пути (аштанга марга) – включает в себя принцип ахимсы, отказ от проявления негативных эмоций в пользу сострадания всему живущему. 

Также в Индии известен культ ахимсы в джайнизме, однако здесь он ограничивается непричинением лишь физического вреда. Обет воздержания от лишения жизни (обет ахимсы) – первый из пяти великих обетов в джайнизме. Причем. он доведен до крайности – известно, что и по сей день джайнистские монахи носят марлевую повязку, закрывающую рот, чтобы случайно не погубить какое-нибудь насекомое. Кроме того, чтобы ненароком не наступить на муравья или другое живое существо, днем они расчищают дорогу перед собой веником, а с наступлением  темноты и вовсе не выходят на улицу.

Ну, а в более современной и близкой нам Индии был Махатма Ганди, который практически всю жизнь посвятил внедрению этики и психологии ненасилия в индийское общество.

Ганди интерпретировал принцип ахимсы как принцип любви и снисхождения, которые, по его мнению, должны лежать в основе взаимоотношений между людьми. Он призывал отказаться от ненависти во взаимоотношениях и положил принцип ненасилия в основу борьбы за независимость Индии (сама концепция получила название «сатьяграха» — упорство в истине).

Он постоянно молился за дpyгих и не питал ненависти ни к комy, даже к своим врагам. В конце 1930-начале 1940 годов Шри Свами Рама пожил в ашраме Ганди в Вардхе и записал в свой дневник принципы Махатмы. И это, пожалуй, лучшее описание ахимсы из всех: «Интеллект способен создавать много чyдес, но ненасилие — сфеpа действия не yма, а сеpдца. Оно не пpиобpетается чеpез интеллектyальные yпpажнения. Hенависть побеждается не ненавистью, а любовью».

Остается добавить, что в йоге любовь – это не чувство, а действие.

Практикуйте любовь.

Текст: Александра Белуза.

  • 15
  • 18
  •  
  •  
  •  
  •  
    33
    Поделились