Не будет парадокса – не будет йоги

Во время семинаров Димы Барышникова в Питере в 2017 г. Максим и Марина из www.noir-films.com побеседовали с Димой на темы, до которых в рамках воркшопа не доберешься. Получилось весьма познавательно. Питерские виды прилагаются.

Третья часть интервью ниже.

Первая часть >>

Вторая часть >>

Говорят, что йога подходит для всех людей – и больной, и старый и все-все-все могут заниматься – и прочие «избитые» цитаты. Йога, действительно, для всех, но по моему опыту она подходит для определенного склада ума. Должна быть, скажем, определенная любовь к дисциплине. И даже такой дисциплине, когда человек любит, чтобы все было «аккуратненько», ему нравилось знать, где что находится. Не такой творческий человек, любящий свободный полет мысли, а предпочитающий понимание, «математичность». Как иногда делят людей на «физиков» и «лириков», так и разные типы ума притягиваются к разным типам йоге. В аштангу притягиваются люди, которым нравится понимать, что они делают, и быть более самостоятельными. Майсор – как раз такой формат обучения, где ты учишься самостоятельно «копаться» в этой структуре.

Возвращаясь к вопросу, зачем, собственно, люди приходят в йогу. Не так важно по каким причинам они оказались в йоге – можно все «свалить» на карму, карма, так сказать, привела. Йога использует асаны не ради самих асан. Это – простая идея, которая часто «замыливается», когда мы просто ходим и занимаемся, у нас есть последняя поза, где я тянусь. Йога все-таки для ума. Та самая «mind medicine», работа с умом, где и используются асаны. И, в принципе, много этих асан и не надо. Достаточно, чтобы был некий ограниченный набор, в котором можно понемногу «ковыряться», и в нем будут какие-то свои трудные для каждого позы. Эти трудные позы будут больше всего «дергать» ваш ум, ваши «ниточки». Как говорят, Капотасана или мосты, присутствующие во всех сериях, выводят наружу все неврозы. И в этом задача и смысл ограниченности одного набора поз. Чтобы не всю жизнь бегать за очередной новой позой, а получить определенный инструментарий и использовать его для все более глубокого понимания его работы – как он воздействует на твой ум, наблюдая за тем, как ум ведет себя в позах. И тогда отсюда что-то начинает меняться, как это говорят во всех «классных цитатах» типа «измени свой мир». В реальности свой ум самим умом изменить трудновато, поэтому нужен какой-то инструмент – например, асана. Точнее, Тристана – асана, дыхание и дришти – которая постепенно вылечит ваш ум.

На какие качества или навыки чаще всего выводит эта практика? К какому состоянию ума она может вести при регулярных занятиях?

Она улучшает чувство юмора. Потому что без него и без чувства самоиронии долго не протянешь. Эта практика делает вас каким-то таким, каким вы не ожидаете. Ожидания в йоге, конечно, можно иметь. Но, в целом, это интересно, как некое предвкушение – йога что-то с вами сделает, а что вы не можете знать, потому что вы еще находитесь в том состоянии ума, которому еще предстоит измениться йогой. Вы даже не может еще представить каким будет то состояние ума. Да, можно сказать, что йога сделает вас лучше. Не лучше других, а в смысле «гуманитарных ценностей», всех этих ям и ниям, первых двух ветвей аштанга йоги. Лично ваши человеческие качества станут лучше, будь то христианские добродетели или эти индийские принципы. Йога что-то убирает, пообтесывает, что-то развивает. И, в принципе, занимаясь долго любой системой йоги, невозможно оставаться нехорошим, мягко выражаясь. Вы будете вынуждены меняться и ощутить всё это на практике. Как раз об этом часто спрашивают. Почему в аштанга йоге восемь ветвей, а начинаем мы с третьей, с асаны? Паттабхи Джойс объяснял это, опираясь на Шастры, где просто говорится, что с асаны начинать легче, а с ямы и ниямы труднее. Через асаны вы развиваете остальные ветви, включая и яму-нияму. Поэтому стать лучшим человеком не означает задачу просветления. Может быть, вам повезет и заодно и просветлеете, но все-таки это больше об улучшении мира, начиная с себя. Каждый понемногу вносит свой вклад, и мир становится лучше. То есть, если мы занимаемся не для себя, а, так сказать, по-буддийски, для других живых существ, тогда все позы получаются.

Был ли у тебя какой-то длительный перерыв? С чем он был связан? Какие были ощущения от этого?

Из долгих перерывов могу припомнить, как году в 2005 я был на севере Индии, в городке Говардхан. В конце августа там было очень жарко, выше 40 градусов. Условия были непростые – комары, ограниченный выбор еды, примитивное жилье. Я мучительно ждал времени обратного вылета. Вернулся домой с потерянным аппетитом, весом и слабостью. Меня положили в инфекционное отделение больницы с подозрением на какую-нибудь восточную заразу, но через пять дней отпустили, ничего не отыскав. Но все равно два месяца я почти ничего не мог есть – все сразу выходило, и потерял 9 кг. Конечно, я даже перемещался с трудом, не то, чтобы занимался. Опыт был интересный – отсутствие сил было впечатляющим. Кроме этого периода, остальные перерывы были примерно, как у всех – простыл или заболел на недельку. В относительно нормальном состоянии как-то заниматься можно всегда – как пойдет. Сколько смог, столько и сделал. Начал заниматься – это считается практикой. Плохая практика – только та, которой не было. Поэтому только болезнь или смерть могут остановить фанатика йоги от коврика) Ведь это приятно! Пока ты понимаешь этот вкус, нектар йоги. Хотя, сначала это может казаться ядом, когда все болит. Но отыскав нектар йоги, ты сам к нему тянешься каждый день. А многие представляют, что ты ежедневно себя загоняешь на коврик, развив железную силу воли. Так долго не протянешь. Как и любое любимое дело – это должно нравится. И из такого позитивного подхода ты и остаешься в йоге. Главное – любовь.

В чем именно для тебя заключается нектар йоги? Всегда ли получается его заполучить и вкусить? Или ожидания тоже становятся препятствием?

Однажды на конференции Паттабхи Джойс обратился к аудитории с вопросом: «Who is happy man?» Прозвучали разные ответы, кто-то даже сказал: «Я!») Тогда Гуруджи сказал: «The man who has no expectations». Счастлив тот, у кого не ожиданий. Все красивые истины часто кажутся примитивными и понятными, но когда ты по-настоящему прилагаешь теорию к практике, к тем же асанам, например, тогда ты начинаешь понимать это на уровне инсайтов, прозрений. Таким образом, ожидание нектара парадоксально. Вот я сегодня пришел в студию за нектаром, а на двери табличка: «Нектара здесь нет». Конечно же, я догадываюсь, что с йогой будет здорово, но при этом не ожидаю получить кайф, удовольствие. Всякий раз я прихожу с умом «я не знаю», я не знаю, что будет. Это тонкая грань. Йога должна иметь подобные парадоксальные вещи. Не будет парадокса – не будет йоги. Как раз об этом одна из моих любимых фраз Шарата: «Кто хочет много – получает мало. Кто хочет мало – получает много. А кто не хочет ничего – получает все». На бытовом уровне человек может сразу сделать вывод, что ему нужно сесть и ничего не делать, как йоги сидят в Гималаях. Здесь просто скажу – читайте Бхагавад Гиту, где в том числе описаны виды действий и работа с ними.

“Начните с одной книги. Начните с Бхагавад Гиты. Если хотите настоящей духовности, то другой такой книги, как Бхагавад Гита, не найдете: gita-sugita kartavya. Гита – истинное и настоящее знание, пришедшее от Кришны. Все для того, чтобы мы оставались в здравом уме. Может быть, ее понимание займет пару лет, может быть, всю жизнь. Йога – практика длиною в жизнь. На всю жизнь». — Шарат Джойс

Есть ли у тебя какое-то кредо или принципы, которые ты для себя вывел благодаря йоге?

Юмор. Юмор и самоирония. Это самое важное. Особенно самоирония позволяет относиться ко всему с едва заметной улыбкой – к себе, к самой священной йоге и пр. Например, один из великих учителей крийя-йоги, Шалендра Шарма, говорил, что после достижения просветления остается только одно – юмор. Его юмор прекрасен, и это, думаю, доказывает его просветленность. Если человек серьезен, как пень, то лучше держаться от него аккуратно подальше. Также все известные буддисты, ламы, любят держать ум своих студентов в тонусе с помощью шуток и проказ. Юмор – лучший способ «потыкать» в человека, и увидеть, как он будет отзываться. Главное, конечно, не переборщить, чтобы человек пережил ваши тыканья. Это один из главным методов, которые я использую на своих Майсор-классах. Лучший способ вообще что-то передать – это любовь и юмор. Это и назовем моим кредо.

Можешь поделиться своими мыслями о Майсор-классах, которые сейчас проходят на твоем питерском недельном семинаре?

Все проходит отлично и традиционно. У меня ощущение, что я нахожусь в главной Шале у Шарата в Майсоре, которому мне выпала честь в свое время ассистировать. Как и там, люди приходят, стелют коврик, занимаются, делают перевернутые позы в конце зала. Эти и прочие небольшие нюансы суммарно создают общую картину традиционности. Существует масса способов отклониться от единственной гармонии, в нашем случае, традиции аштанга йоги. В питере же практически филиал главной Шалы. С каждым днем взаимодействие со студентами только улучшается, все справляются с моими как физическими, так и юмористическими «тыканьями», отличный отклик и обратная связь.

Как у вас появилась идея о создании аштанга шалы в России? Как началось взаимодействие с Аней в Питере?

Если говорить о создании Майсор-классов в России, то впервые они появились в Москве. Мы начали ездить в Индию к Шарату, увидели, что такой формат обучения работает и является общепринятым, и даже явно прописан в правилах авторизации. Мы стали пробовать вести Майсоры в Москве, постепенно понимали благодаря опыту иностранных коллег, которых часто приглашали с семинарами. И много лет приближались к той самой гармонии традиции, мелочь за мелочью, складывая общую картину. Так же все стартовало и в Питере чуть позже, и там пришли к той же традиции, потому что следовали тем же правильным ориентирам. Главный ориентир – Шарат.

Если сравнивать индийскую и славянскую культуру, то есть ли какой-то момент адаптации и влияния на практику?

Если смотреть широко, то, во-первых, всегда будет разделение на восточный и западный ум. Наш западный ум больше склонен к анализу, меньше верит на слово, мы желаем доказательств, а в Индии с детства прививается доверие к словам гуру, который обычно знает, что говорит. Западный человек сначала пройдет своим, может быть, окольным, путем, убедится и увидит доказательства, а потом начнет раскрываться и приобретать больше восточных качеств ума. Зато на наш славянский, почти нордический тип, хорошо ложится дисциплина. Не зря во многих странах севера – Дании, Швеции и особенно Финляндии – очень хорошо развивается аштанга йога. Суровость практики хорошо ложится на нашу не менее суровую северную реальность. Например, в Хельсинки одна из самых высоких в мире концентраций аштанга шал. Мы начали чуть позже, думаю, исторически из-за наших советских реалий, но развиваемся похожим на них образом. Если для сравнения оказаться в каких-нибудь южных странах с менталитетом сиесты, где все прекрасно – солнце светит, бананы зреют – там аштанга йога развивается заметно слабее. Я был на Пальма-де-Майорка (Испания) и в уме сейчас представляю их местность и школу. Ум, конечно, везде в целом одинаков, но стимулов для практики меньше. Это такие маленькие райские миры, где случилось ваше рождение, и в которых энергия меньше способствует тому, чтобы аштанга йога прижилась. Нужно больше страданий – зима больше полугода. Если зима короче полугода – аштанга не будет хорошо развиваться)

Напутствия напоследок?

Начинающие начинайте! В стиле советского плаката. Найдите хорошего учителя, и тогда начать будет легче и, вероятно, не придется идти каким-то окольным путем или бросить, не поняв, что происходит. В поиске школы в вашей местности может помочь список авторизованных учителей на сайте Шарата. А дальше нужно использовать здравый смысл – если что-то вам кажется странным, то, вероятно, что-то не так в этой школе.
Успехов!

  •  
  • 1
  •  
  •  
  •  
  •  
    1
    Поделиться