Р. Фриман, М. Тэйлор «Искусство виньясы». Согласование намерения и действия. Ямы и ниямы
By Yash Raut
Мы практикуем с умом и дисциплиной ради служения истине. Благодаря этому практика остается в поле реальной взаимосвязи с миром и другими живыми существами, она наполнена радостью и лишена эгоистического подтекста. В таких текстах как “Йога-Сутры”, Упанишады и “Хатха Йога Прадипика” этические основы или рекомендации по поведению, на которые опираются все практики, называются ямами и ниямами. Точный список и количество ям и ниям разнятся от текста к тексту и могут насчитывать до пятнадцати ям. В “Йога-Сутрах” ямы и ниямы представляют собой две первые ступени восьмичастного пути Аштанга йоги, что указывает на их важность и основную цель — предложить жизненный, неэгоистичный, основанный на взаимоотношениях с другими контекст, из которого может вырасти наша практика.
Ямы
Как только мы почувствовали вкус природы реальности и глубокую внутреннюю связь со всеми существами, появляются определенные обязанности, или ямы. С истинно йогической точки зрения, каждое из тысячи и одного решений, которые мы ежедневно принимаем, делая выбор, должно быть основано на потребности в любви, взаимоотношениях и ясном восприятии реальности. Многие из этих решений нужно продумать с учетом наших личных интересов или интересов нашей семьи, друзей и ближайшего окружения. В такой ситуации конфликты и дилеммы неизбежны, и неправильный выбор может повлечь за собой пагубные последствия во многих сферах.
Ямы дают ответ на вопросы, которые возникают в сложных ситуациях, вызывающих страдания и запутанность. Они содержат рекомендации по принятию решений и совершению действий, которые позволят учитывать не только личные интересы, но также понимать воздействие, которое наш выбор и поведение могут оказать на других. Если в повседневной жизни принять за основу то, что все наши действия находятся в глубокой взаимосвязи со всем остальным и поэтому влияют на других, тогда все решения, в особенности те, у которых есть этические нюансы, глубоко затрагивают нас на висцеральных уровнях тела. Посредством интуиции эти тонкие уровни сообщают, что наши действия соответствуют нашим представлениям об истине. Ямы предлагают нам полноценный контекст, в котором мы учимся поступать этично из точки истины, доброты и сочувствия. Также мы видим, что если к ямам относятся как к твердым правилам и указаниям, если их применяют вслепую или в первую очередь в личных интересах, они могут причинить вред.
Ахимса
Ахимса, первая из ям, означает не убивать и не причинять вред. На базовом уровне ахимса просто означает быть добрым — как к самому себе, так и к другим существам. Природа жизни такова, что чаще всего мы не осознаем, как наши действия влияют на многие биологические виды, поэтому мы делаем всё возможное, чтобы увидеть себя во всех существах и действовать сообразно.
Как и все остальное, ямы встроены в понимание взаимоотношений и, на самом деле, особым образом взаимосвязаны между собой — каждая из них строится на или происходит из первой ямы и идеи непричинения вреда. Поэтому даже если вы преданно и искренне практикуете йогу, если вы применяете ахимсу (или любые другие ямы), не обращая внимания на более широкий контекст, из которого возникла конкретная ситуация, и на то, как ваши действия повлияют на вас и на других, вы рискуете поступить неискусно или нанести вред. Строгие правила непричинения вреда порождают множество этических дилемм. Только представьте сложность выбора, когда нужно защитить одно существо от другого, когда нужно защитить невинных детей от таких агрессоров, как бактерии, психопаты или даже террористы. Возможно, вам придется ударить или даже убить обидчика или заплатить, чтобы это сделали за вас. Возникнет необходимость нарушить строгое правило ненасилия. Мы должны сделать выбор, наносящий наименьший вред, и простить всех участников ситуации. Часто в ситуациях, когда бездействие может принести большие страдания, времени на размышления очень мало. Похожие этические дилеммы возникают в реанимациях больниц и в ситуациях, когда жизнь и смерть поставлены на чашу весов. Дилеммы могут возникнуть даже во время обеда с теми, чьи предпочтения в еде отличаются от наших.
Также как мы непрерывно оттачиваем асаны (хочется надеяться, не насилуя и не причиняя вреда собственному телу и не соревнуясь с другими), у нас есть бесконечное количество тонких аспектов для практики в каждой из ям. Когда мы практикуем ахимсу с пониманием и добротой, мы тщательно взвешивая все аспекты любой ситуации. Суть в том, чтобы рассмотреть контекст ситуации и на основе имеющейся информации принять самое лучшее, доброе, и причиняющее наименьший вред решение о том, как поступить. Когда мы практикуем ахимсу таким образом, она служит основой, из которой проявляются все остальные ямы. Искусная практика ахимсы позволяет нам применять ее и все остальные ямы осознанно, а не механически.
Сатья
Следующая яма, сатья, означает честность, хотя часто это понятие также переводят как “правдивость”. Сатья призывает нас принимать вещи такими, какими они являются, честно оценивая тот механизм восприятия, который позволяет нам видеть вещи такими, “какие они есть”. Также необходимо быть готовым внести изменения, когда мы видим, что наша оценка неверна. Практикуя сатью, мы не делаем вид, что знаем то, что в действительности не знаем, и не действуем на основе видимости знания. Однако, мы и не изображаем неведение и не отступаем, если у нас есть достаточно информации, позволяющей действовать искусно. Честность отличается от правдивости тем, что она помогает более глубоко понять, как наши действия могут повлиять на других, и следует ли их совершать. Так сатья опирается на ахимсу. По большей части практиковать сатью означает применять здравый смысл, хотя иногда неясно, как сделать правильный выбор. Очевидно, что если друг с большим носом спрашивает, как он выглядит, мы не практикуем “правдивость”, отвечая, что у него гигантский нос. Вместо этого мы практикуем честность в сочетании с добротой и не причинением вреда. Применяя правдивость, мы можем встретиться лицом к лицу как с нашими собственными страданиями, так и со страданиями других. С точки зрения сатьи, особенно важно постоянно проверять себя и свою мотивацию.
Астея
Следующая яма — астея — означает не красть. Безусловно, это означает не забирать у других силой то, что они считают своим. Однако существуют разные степени воровства и часто ум слишком уж стремится обосновать, почему то или иное не является “воровством”. Присвоение того, что нам не принадлежит, может обретать разные формы и причинять ущерб в разной степени. Несоблюдение астеи может проявляться непосредственно, в виде кражи автомобиля, или очень тонко, когда мы позволяем неуверенности и жадности управлять нашими действиями в дружеских взаимоотношениях. Это также может происходить на интеллектуальном уровне, как плагиат — кража идей или приписывание себе мыслей, которые не являются нашими.
Брахмачарья
Следующая яма, брахмачарья, дословно означает “действовать внутри Брахмана” или относиться ко всем существам как к проявлениям божественного или Брахмана. Практикуя брахмачарью, мы развиваем уважение к другим и придерживаемся подхода не-знания, отсутствия предубеждений и не-привнесения эго, в том числе в виде предвзятости, в умозаключения, поведение и все формы взаимоотношений. Традиционно брахмачарья означает относиться к жизни как ученик или монах — тот, кто дисциплинированно следует строгому распорядку. Монашество, конечно, подразумевает обет безбрачия, и это еще одно значение слова брахмачарья. С эзотерической точки зрения, брахмачарья означает переместиться в Брахма нади — тонкий канал внутри Сушумна нади. Движение Праны в Брахма нади помогает избежать редукционизма, когда раздутое эго сводит всё к конкретным объектам и узким концепциям. В этом случае не возникает необходимости или желания искать удовлетворения в эксплуататорских отношениях.
В практическом смысле брахмачарья означает, что мы не отделяем себя от остального мира и вселенной. Напротив, мы ощущаем себя живущими, дышащими организмами, которые являются частью чего-то большего. Мы практикуем брахмачарью как проявление нашего желания жить в гармоничных взаимоотношениях с другими. В отношении сексуальной активности следует практиковать брахмачарью с позиций правдивости, непричинения вреда и неприсвоения того, что нам не принадлежит. Брахмачарья подразумевает, что мы никогда не относимся к сексуальному контакту или нашему партнеру с эгоцентрической точки зрения как к объекту нашего личного удовлетворения.
Брахмачарья — это та яма, которую особенно важно изучить и тщательно обдумать любому хорошему учителю йоги. Сексуальная близость — это невероятно мощное проявление чувств и эмоций, не говоря уже об отношениях. В таких обстоятельствах, подстрекаемый эго ум сильно притягивается к удовольствию как от самого этого процесса, так и от резкого повышения самооценки, от того, что нас сочли привлекательными. Иными словами, эго склонно не заметить, исказить или обосновать мировоззрение человека или этические нормы, чтобы испытать удовлетворение от секса. Необходимо, чтобы мы осознавали многогранность этой конкретной ямы, потому что те, кто преподают йогу, пользуются доверием и являются авторитетом для своих студентов. Учитель может утверждать, что сексуальная взаимосвязь с учеником, выразившим согласие, не выходит за рамки этичного поведения. Тот же принцип действует и в отношении любого лица, облеченного властью, например, священника, главаря банды или политика. Те, кто считает вас лидером, априори не вполне свободны и независимы в своих решениях, и их согласие нельзя считать полностью добровольным. Такая форма согласия обусловлена полем нарциссизма учителя.
Апариграха
Апариграха — последняя из ям, указанных Патанджали — означает не-присвоение, будь то на внутреннем или внешнем проявленном плане или на тонких уровнях. Это практика постоянного преодоления желания и тенденции к присвоению во всех наших мыслях и действиях. Это способность не сравнивать себя с другими и не завидовать, глубоко осознавая, что мы есть часть пульсирующей матрицы взаимоотношений, называемой жизнью, в которой всё связано со всем. Чтобы там ни думал наш эгоцентричный ум, способность отпускать всё что угодно в ткани нашего опыта, осознавая, что это не имеет отдельной сущности, доставляет истинное удовлетворение.
Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.